Гл. 17. Объяснение фразы "неведение обуславливает волевые конструкции"

Опубликовано khantibalo от 24 февраля, 2018 - 14:06
Отображение колонок
Английский Nyanamoli thera
Русский khantibalo
<<Назад
Гл. 17. Обусловленное возникновение - анализ понятия, краткое объяснение
Оглавление Далее>>
Гл. 17. Объяснение взаимосвязей и условий
Пали - CST Английский - Nyanamoli thera Русский - khantibalo Комментарии
Avijjāpaccayāsaṅkhārapadakathā ¶
561. Ayaṃ pana vitthāranayo – avijjāti suttantapariyāyena dukkhādīsu catūsu ṭhānesu aññāṇaṃ, abhidhammapariyāyena pubbantādīhi saddhiṃ aṭṭhasu. The following method, however, is in detail. According to the Suttanta method [530] ignorance is unknowing about the four instances beginning with suffering. According to the Abhidhamma method it is unknowing about the eight instances [that is to say, the above-mentioned four] together with [the four] beginning with the past; Далее идёт подробное объяснение. Согласно методу сутт неведение - это незнание четырёх предметов, начинающихся со страдания. Согласно методу абхидхаммы это незнание восьми предметов, помимо вышеупомянутой четвёрки это ещё четыре, начинающихся с прошлого:
Vuttañhetaṃ "tattha katamā avijjā, dukkhe aññāṇaṃ - pe - dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante, pubbantāparante, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇa"nti (dha. sa. 1106). for this is said: “Herein, what is ignorance? It is unknowing about suffering, [unknowing about the origin of suffering, unknowing about the cessation of suffering, unknowing about the way leading to the cessation of suffering], unknowing about the past, unknowing about the future, unknowing about the past and future, unknowing about specific conditionality and conditionally-arisen states” (cf. Dhs §1162). Ведь сказано так: "Что здесь неведение? Это незнание страдания... незнание пути прекращения страдания, незнание о прошлом, незнание о будущем, незнание о прошлом и будущем, незнание об обусловленности одного другим и об обусловленно возникших феноменах".
Tattha kiñcāpi ṭhapetvā lokuttaraṃ saccadvayaṃ sesaṭṭhānesu ārammaṇavasena avijjā uppajjati, evaṃ santepi paṭicchādanavaseneva idha adhippetā. 59. Herein, while ignorance about any instance that is not the two supra- mundane truths can also arise as object (see §102), nevertheless here it is only intended [subjectively] as concealment. Здесь хотя неведение о любом предмете, не входящем в двойку надмирских реальностей [3 и 4], может также возникать как объект, оно здесь лишь понимается как сокрытие.
Sā hi uppannā dukkhasaccaṃ paṭicchādetvā tiṭṭhati, yāthāvasarasalakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ na deti, tathā samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ, pubbantasaṅkhātaṃ atītaṃ khandhapañcakaṃ, aparantasaṅkhātaṃ anāgataṃ khandhapañcakaṃ, pubbantāparantasaṅkhātaṃ tadubhayaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannadhammasaṅkhātaṃ idappaccayatañceva paṭiccasamuppannadhamme ca paṭicchādetvā tiṭṭhati. For when [thus] arisen it keeps the truth of suffering concealed, preventing penetration of the true individual function and characteristic of that truth. Likewise, origin, cessation, and the path, bygone five aggregates called the past, coming five aggregates called the future, both of these together called the past and future, and both specific conditionality and conditionally-arisen states together called specific conditionality and conditionally- arisen states—all of which it keeps concealed, Ведь когда оно так возникло, оно держит реальность, являющуюся страданием, скрытой, мешая постижению истинной функции и характеристики этой реальности. Аналогично с происхождением страдания, прекращением страдания, путём, прошлыми пятью совокупностями, называющимися прошлым, будущими пятью совокупностями, называющимися будущим, тем и другим, называющимся прошлым и будущим, и также обусловленность одного другим и обусловленно возникшими феноменами, называющимися обусловленностью одного другим и обусловленно возникшими феноменами - всё из них оно (неведение) держит скрытым.
"Ayaṃ avijjā, ime saṅkhārā"ti evaṃ yāthāvasarasalakkhaṇamettha paṭivijjhituṃ na deti. preventing their true individual functions and characteristics being penetrated thus: “This is ignorance, these are formations.” Она не даёт постичь их истинные функции и характеристики, которые постигаются так: "Таково неведение, таковы волевые конструкции".
Tasmā dukkhe aññāṇaṃ - pe - idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇanti vuccati. ¶ That is why it is said, “It is unknowing about suffering … unknowing about specific conditionality and conditionally-arisen states. ” ¶ Вот почему сказано: "Это незнание страдания... незнание обусловленности одного другим и обусловленно возникших феноменов". ¶
592. Saṅkhārāti puññādayo tayo kāyasaṅkhārādayo tayoti evaṃ pubbe saṅkhepato vuttā cha, vitthārato panettha puññābhisaṅkhāro dānasīlādivasena pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā ceva bhāvanāvasena pavattā pañca rūpāvacarakusalacetanā cāti terasa cetanā honti. 60. Formations are the six mentioned in brief above thus, “the three, namely, formations of merit, etc., and the three, namely, the bodily formation, etc.” (§44); but in detail here the [first] three formations are twenty-nine volitions, that is to say, the formation of merit consisting of thirteen volitions, counting the eight sense-sphere profitable volitions that occur in giving, in virtue, etc., and the five fine-material profitable volitions that occur in development [of meditation]; Волевые конструкции - это шестёрка, состоящая из ранее объяснённой тройки из волевых конструкций, проявляющихся в виде добродетельных поступков и остальных, и тройки из волевых конструкций, проявляющихся в виде телесных поступков и прочих. Но в подробном объяснении первая тройка представляет собой 29 волений, а именно волевые конструкции, проявляющихся в виде добродетельных поступков, состоящие из 13 волений, состоящих в свою очередь из восьми благотворных волений, проявляющихся при дарении, нравственном поведении и прочем и пяти благотворных волениях мира форм, проявляющихся в процессе медитации.
Apuññābhisaṅkhāro pāṇātipātādivasena pavattā dvādasa akusalacetanā. then the formation of demerit consisting of the twelve unprofitable volitions that occur in killing living things, etc.; Волевые конструкции, проявляющиеся в виде дурных поступков представляют собой 12 неблаготворных волений, проявляющихся при убийстве живых существ и т.п.
Āneñjābhisaṅkhāro bhāvanāvaseneva pavattā catasso arūpāvacarakusalacetanā cāti tayopi saṅkhārā ekūnatiṃsa cetanā honti. ¶ then the formation of the imperturbable consisting in the four profitable volitions associated with the immaterial sphere, which occur in development [of those meditations]. ¶ Волевые конструкции, проявляющиеся в виде непоколебимого, представляют собой 4 благотворные воления, связанные с бесформенным миром, проявляющиеся в процессе медитации. ¶
Itaresu pana tīsu kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro. 61.As regards the other three, the bodily formation is bodily volition, the verbal formation is verbal volition, and the mental formation is mental volition. Что касается остальной тройки, то волевые конструкции, проявляющиеся в виде телесных поступков - это телесное воление, волевые конструкции, проявляющиеся в виде поступков речи - это речевое воление, волевые конструкции, проявляющиеся в виде умственных поступков - это умственное воление. Эти три термина kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro - объясняются в МН44, https://www.theravada.su/node/1432 , но здесь объяснение другое - прос...
Все комментарии (1)
Ayaṃ tiko kammāyūhanakkhaṇe puññābhisaṅkhārādīnaṃ dvārato pavattidassanatthaṃ vutto. This triad is mentioned in order to show that at the moment of the accumulation of the kamma the formations of merit, etc., occur in these [three] kamma doors. Эта тройка упоминается чтобы показать, что в момент накопления каммы волевые конструкции, проявляющиеся в виде добродетельных поступков происходят в этих [трёх] вратах каммы.
Kāyaviññattiṃ samuṭṭhāpetvā hi kāyadvārato pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, dvādasa akusalacetanāti samavīsati cetanā kāyasaṅkhāro nāma. For the eight sense-sphere profitable and twelve unprofitable volitions, making twenty, are the bodily formation when they occur in the body door and produce bodily intimation. Ведь восемь благотворных волений, относящихся к миру страсти и 12 неблаготворных волений составляют 20 и являются волевыми конструкциями, проявляющимися через поступки тела, когда они происходят во вратах тела и порождают телесное проявление.
Tā eva vacīviññattiṃ samuṭṭhāpetvā vacīdvārato pavattā vacīsaṅkhāro nāma. Those same volitions [531] are called the verbal formation when they occur in the speech door and produce verbal intimation. Те же самые воления называются волевыми конструкциями, проявляющимися через поступки речи, когда они происходят во вратах речи и порождают речевое проявление.
Abhiññācetanā panettha parato viññāṇassa paccayo na hotīti na gahitā. But volition connected with direct-knowledge is not included here in these two cases because it is not a condition for [resultant rebirth-linking] consciousness later. Но воление, связанное со сверхзнанием не включается здесь в эти два случая, потому что оно не является условием для сознания в будущем [являющегося следствием и порождающего воссоединение ума].
Yathā ca abhiññācetanā, evaṃ uddhaccacetanāpi na hoti. And like direct- knowledge volition, so also volition connected with agitation is not included; И подобно связанному со сверхзнанием волению сюда не включается воление, связанное с неугомонностью.
Tasmā sāpi viññāṇassa paccayabhāve apanetabbā, avijjāpaccayā pana sabbāpetā honti. therefore that too should not be included as a condition for [rebirth-linking] consciousness. However, all these have ignorance as their condition. Следовательно, оно тоже не должно включаться как условие для [порождающего воссоединение ума] сознания. Однако причиной всех их является неведение.
Ubhopi viññattiyo asamuṭṭhāpetvā manodvāre uppannā pana sabbāpi ekūnatiṃsati cetanā cittasaṅkhāroti. And all the twenty-nine volitions are the mental formation when they arise in the mind door without originating either kind of intimation. И все 29 волений являются волевыми конструкциями, проявляющимися в виде умственных поступков, когда они возникают во вратах ума, не порождая какого-либо проявления.
Iti ayaṃ tiko purimattikameva pavisatīti atthato puññābhisaṅkhārādīnaṃyeva vasena avijjāya paccayabhāvo veditabbo. ¶ So this triad comes within the first triad, and accordingly, as far as the meaning is concerned, ignorance can be understood as condition simply for formations of merit and so on. ¶ Так эта тройка входит в первую тройку и в том, что касается смысла, неведение следует понимать как условие просто для волевых конструкций, проявляющихся в виде добродетельных поступков и прочих. ¶
593. Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ "ime saṅkhārā avijjā paccayā hontī"ti? 62.Herein, it might be [asked]: How can it be known that these formations have ignorance as their condition? Здесь можно [спросить]: как можно узнать, что причиной этих волевых конструкций является неведение?
Avijjābhāve bhāvato. —By the fact that they exist when ignorance exists. Потому что они существуют когда существует неведение.
Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati. For when unknowing—in other words, ignorance—of suffering, etc., is unabandoned in a man, owing firstly to his unknowing about suffering and about the past, etc., then he believes the suffering of the round of rebirths to be pleasant and he embarks upon the three kinds of formations which are the cause of that very suffering. Ведь когда незнание, называющееся неведением, страдания и прочего в человеке не устранено из-за его незнания о страдании и о прошлом и т.д., то он верит в том, что страдание в круге перерождения является приятным и он прибегает к трём видам волевых конструкций, являющихся причиной того самого страдания.
Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati. Owing to his unknowing about suffering’s origin he embarks upon formations that, being subordinated to craving, are actually the cause of suffering, imagining them to be the cause of pleasure. Благодаря незнанию причины страдания он прибегает к волевым конструкциям, которые, будучи подчинены жажде, фактически представляют собой причину страдания. Он представляет эти волевые конструкции как причину удовольствия.
Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati. ¶ And owing to his unknowing about cessation and the path, he misperceives the cessation of suffering to be in some particular destiny [such as the Brahmā-world] that is not in fact cessation; he misperceives the path to cessation, believing it to consist in sacrifices, mortification for immortality, etc., which are not in fact the path to cessation; and so while aspiring to the cessation of suffering, he embarks upon the three kinds of formations in the form of sacrifices, mortification for immortality, and so on. ¶ Благодаря незнанию прекращения и пути прекращения страдания он ошибочно считает, что прекращение страдания происходит в каком-то конкретном уделе [таком как мир Брахмы], где на самом деле прекращения страданий нет. Он ошибочно понимает путь прекращения страданий, считая, что он состоит в жертвоприношениях, самоистязаниях ради бессмертия и прочем, который на самом деле не является путём прекращения страданий. Стремясь к прекращению страданий он прибегает к трём видам волевых конструкций [реализующихся] в форме жертвоприношений, самоистязания ради бессмертия и т.п. ¶
Apica so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati devaccharakāmako viya maruppapātaṃ. 63.Furthermore, his non-abandonment of that ignorance about the four truths in particular prevents him from recognizing as suffering the kind of suffering called the fruit of merit, which is fraught with the many dangers beginning with birth, ageing, disease and death, and so he embarks upon the formation of merit classed as bodily, verbal, and mental formations, in order to attain that [kind of suffering], like one desiring celestial nymphs [who jumps over] a cliff. И также непрекращение его неведения особенно на предмет четырёх реальностей мешает ему признать страданием то страдание, которое называется плодом заслуг. Он наполнен различными опасностями, начинающимися с рождения, старости, болезни и смерти и поэтому он прибегает к накоплению заслуг, подразделяющихся на волевые конструкции, проявляющиеся через поступки тела, речи и ума, чтобы достичь этого [этой разновидности страданий] подобно тому, как желающий небесных дев [прыгает в пропасть] с утёса.
Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ. Also, not seeing how that fruit of merit reckoned as pleasure eventually breeds great distress owing to the suffering in its change and that it gives little satisfaction, he embarks upon the formation of merit of the kinds already stated, which is the condition for that very [suffering in change], like a moth that falls into a lamp’s flame, and like the man who wants the drop of honey and licks the honey-smeared knife-edge. И также не видя как этот плод заслуг, считающийся удовольствием, постепенно порождает огромные тяготы благодаря страданию из-за его изменения и из-за того, что он даёт лишь небольшое удовлетворение, он прибегает к волевым конструкциям, проявляющихся в виде добродетельных поступков, вышеперечисленных видов, являющихся условием для того самого [страдания из-за изменения] подобно мотыльку, падающему в пламя ламы и подобно человеку, желающему глоток мёда и лижущему намазанное мёдом лезвие ножа.
Kāmupasevanādīsu ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati, bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ. Also, not seeing the danger in the indulgence of sense desires, etc., with its results, [wrongly] perceiving pleasure and overcome by defilements, he embarks upon the formation of demerit that occurs in the three doors [of kamma], like a child who plays with filth, and like a man who wants to die and eats poison. И также не видя опасности в том, чтобы предаваться чувственным удовольствиям и прочему с его результатами, [ошибочно] распознавая удовольствие и охваченный умственными загрязнениями, он прибегает к волевым конструкциям, проявляющимся в виде дурных поступков, которые действуют в трёх вратах [поступков] подобно ребёнку, играющему с грязью и подобно человеку, желающему умереть и выпивающему яд.
Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati, disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ. ¶ Also, unaware of the suffering due to formations and the suffering-in-change [inherent] in kamma-results in the immaterial sphere, owing to the perversion of [wrongly perceiving them as] eternal, etc., he embarks upon the formation of the imperturbable which is a mental formation, like one who has lost his way and takes the road to a goblin city. ¶ И также не зная о страдании из-за конструированного и страданий от изменений, являющихся [неотъемлемой] частью последствий поступков в бесформенном мире, благодаря искажённому пониманию их как вечных и т.п. он прибегает к волевым конструкциям, проявляющимся в виде непоколебимого и являющимся волевыми конструкциями, проявляющимися в виде умственных поступков, что подобно заблудившемуся человеку, пошедшему по дороге к городу демонов. ¶
Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato. 64.So formations exist only when ignorance exists, [532] not when it does not; Вот так волевые конструкции существуют только когда существует неведение и не существуют когда оно отсутствует.
Tasmā jānitabbametaṃ "ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī"ti. and that is how it can be known that these formations have ignorance as their condition. Поэтому вот так следует понимать как неведение обуславливает эти волевые конструкции.
Vuttampi cetaṃ "avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti, apuññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti, āneñjābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti. This is said too: “Not knowing, bhikkhus, in ignorance, he forms the formation of merit, forms the formation of demerit, forms the formation of the imperturbable. И также сказано: "Монахи, не зная, пребывая в неведении он конструирует волевые конструкции, проявляющиеся в виде добродетельных поступков, волевые конструкции, проявляющиеся в виде дурных поступков, волевые конструкции, проявляющиеся в виде непоколебимого.
Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā, vijjā uppannā; so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī"ti. As soon as a bhikkhu’s ignorance is abandoned and clear vision arisen, bhikkhus, with the fading away of ignorance and the arising of clear vision he does not form even formations of merit” (cf. S II 82). Когда у монаха неведение устранено и возникло ясное видение, то с затуханием неведения и возникновением ясного видения он не конструирует даже волевых конструкций, проявляющихся в виде добродетельных поступков".
<<Назад
Гл. 17. Обусловленное возникновение - анализ понятия, краткое объяснение
Оглавление Далее>>
Гл. 17. Объяснение взаимосвязей и условий

Редакция перевода от 29.03.2018 20:29