Личности и безличное (Selves and Not-Self)

Опубликовано Jataka от 1 марта, 2018 - 21:02

Краткий пересказ 8 лекций дост. Тханиссаро бхиккху, выполненный одним из прихожан московской общины Тхеравады. Редактор - Кхантибало.

английский оригинал

Достопочтенный Тханиссаро бхиккху (1949 г.) — американец по происхождению, монах тайской лесной сангхи линии Аджана Чаа. Изучал медитацию под руководством Аджана Фуан Джотико, ученика Аджана Ли. С 1993 г. проживает в США в Ват Меттаваранам (Сан-Диего).

Часть 1: Стратегии «Я» и «Не-Я»

Алагаддупама сутта (МН 22): Пример с водяной змеей.
«Монахи, то, что не является вашим — отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего длительного благополучия и счастья»

Для многих людей с Запада учение Будды об анатта или безличном представляется ответом на извечный вопрос о наличии или отсутствии души, и то, что этот ответ весьма уклончив и запутан.
Кажется, что ответ Будды — нет. Но тогда это не согласуется с другими частями Учения, например, если нет «Я», тогда как происходит перерождение?
Здесь важно помнить, что Будда специально оставил вопрос «Есть ли я, нет ли меня?» без ответа. Целью этого было не отвлекать последователей лишними проблемами и помехами от достижения главной цели — прекращения страдания.
Поэтому путь к истинному счастью начинается с правильных (совершенных) воззрений. Это не только понимание дуккха, страдания, неудовлетворенности, его причины, прекращения и пути, но и знание, как развивать мудрость, задавая умелые вопросы.
Вопрос определяет ответ, задает вектор, является ли знание, содержащееся в ответе, направленным на достижение долгосрочного счастья или нет. Таким образом, некоторые вопросы являются умелыми — они ведут к прекращению страдания, а другие — нет.
Так в Чула Малункйовада сутте (МН63) Будда сравнивает задающего неумелые вопросы с человеком, которого ранили отравленной стрелой и который отказывается звать врача, пока не узнает ответы на вопросы, не ведущие к прекращению его страданий: Кто стрелял, кто сделал стрелу, из чего сделана стрела и т. п.
Точно таким же образом, Будда давал ответы только на те вопросы, что приводили к прекращению страдания, оставляя без ответов те вопросы, что могли этому помешать.
Обычно учение о безличном представляется нам ответом на вопросы:
- Существует ли личность?
- Что есть я?
- Существую ли я?
- Не существую ли я?
Однако (МН 2: Саббасава сутта) Будда перечислил все эти вопросы и множество похожих, как неумелые, не ведущие к прекращению страданию. Когда же он был спрошен напрямую — вовсе отказался отвечать на них, сохранив молчание.
Для понимания почему учение о безличном не отвечает на эти вопросы, нам следует четко понимать, на какие вопросы это учение предназначено дать ответы.
Правильные воззрения начинаются с основного вопроса: «Какие мои действия приведут к долгосрочному благу и счастью?». Учение о безличном частично отвечает на данный вопрос.
Для того, чтобы правильно понимать ответ, восприятие личного и восприятие безличного необходимо рассматривать в качестве действий, намерений или камма. Тогда вопрос будет звучать следующим образом:
«Когда восприятие личного является умелым действием, которое ведет к долгосрочному благополучию и счастью; и когда восприятие безличного является умелым действием, которое ведет к долгосрочному благополучию и счастью?»
Это противоположный распространенному взгляду на связь между каммой и безличным. Часто можно услышать такой вопрос: «Если нет личности, то кто совершает камму, кто пожинает ее плоды?» Такая постановка вопроса искажает учение о безличном, заменяя его «учением об отсутствии личности», подменяя таким образом термины. Тогда, как на самом деле, учение о безличности в качестве вида действия гармонично входит в структуру учения о поступке (камма).
Мы уже много раз использовали эти «Я-восприятия» и «Не-я восприятия» на протяжении всей своей жизни. Мы имеем множество различных «я-восприятий», каждое из которых имеет свою границу, за пределами которой лежит «не-я» или безличное. Все эти восприятия претерпевают постоянные изменения в зависимости от наших желаний и видений того, что приведет нас к истинному счастью.
Например, возьмем гипотетическую ситуацию из детства: у вас есть младшая сестренка и кто-то на улице начинает ее задирать и обижать — вы, естественно, захотите ее защитить. В этот момент она входит в ваше «я-восприятие», в восприятие личного, «моего». Но когда эта же самая сестренка заберет у вас любимую игрушку и не захочет ее возвращать — в этот момент сестра уже «не-моя», «чужая», она вышла за границу «я-восприятия». Так ваше восприятие личного и безличного постоянно меняется, сдвигая границы в зависимости от желаний и сиюминутного понимания того, что для вас является счастьем, удовольствием, благом.
В обыденной ситуации мы создаем «я-восприятие», как стратегию по достижению счастья — в этом главная задача этого восприятия, привязываясь к чему-то, считая это своим, собой, мы как бы притягиваем к себе это приятное ощущение счастья. Когда мы тянемся к чему-то рукой, то воспринимаем руку «своей». Громкий голос, которым мы отпугиваем задир, - «наш» голос, и так далее. Основным элементом «я-восприятия» является чувство контроля.
Мы предполагаем, что вещи, над которыми мы имеем власть, контроль — являются «нашими» или «нами».
К несчастью, наши желания часто нелогичны, бессистемны и запутаны так же, как и наше понимание счастья и блага. Таким образом, мы постоянно создаем мириады «личностей», которые искажены нашим неумелым восприятием. Это особенно ясно видно при медитации: голова забита множеством различных голосов, выражающих бесконечное число противоречивых мнений о том, что надо и не надо делать, чтобы стать счастливым; внимание постоянно ускользает с объекта медитации. Словно у нас в голове находится Комитет личностей, который крайне редко бывает в согласии, и каждая личность этого комитета — это прошлая успешная «я-стратегия» по достижению счастья или удовольствия. Часто эти стратегии противоречат друг другу, к тому же большая часть этих «я-стратегий» искажены неумелым восприятием счастья. От этого комитет больше похож на коррумпированный городской совет, где каждый тянет «одеяло» на себя.
Целью Будды научить нас умелому восприятию личного и безличного — является привнести ясность, порядок и честность в этот Комитет личностей в нашей голове.
Это очень важный момент в учении о безличном, который помогает устранить естественное отторжение этого учения. Учение Будды о безличном не является учением об отсутствии «Я», оно не призвано лишить нас «я-стратегий» по поиску счастья. Целью его является показать, как умелое восприятие личного и безличного создает по-настоящему искусные стратегии по достижению истинного счастья — лучшего, чем когда-либо испытанного нами.
Эти стратегии взращивают умелые действия, помогающие нам следовать по пути и в конечном итоге приводят к осознанию прекращения страдания.
Таким образом, восприятие личного и безличного — это наши действия и мы можем научиться делать их более умелыми. Достигнув совершенства в этом навыке мы достигнем совершенного счастья — освобождения от страданий, к этому моменту вопрос о «я» или «не-я» будет отложен в сторону, поскольку больше не потребуются какие-либо стратегии для поиска и защиты счастья — цель уже будет исполнена, она не обусловлена чем-либо, постоянна и независима.

Часть 2: Из чащи на Путь

В Ананда сутте (СН 44.10) в разговоре со странником Вачхаготтой Будда специально оставил вопросы о наличии или отсутствии «Я» или личности без ответа, поскольку эти вопросы не относятся к его Учению, то есть они не ведут к уменьшению страданий.
Как объясняет сам Будда утвердительный ответ на вопрос «Есть ли я?» - это подтверждение неправильных воззрений об этернализме, т. е. бессмертном вечном неизменном Я. Утвердительный ответ на «Нет я?» - это подтверждение других неправильных воззрений об аннигиляционизме — уничтожении я или души при смерти. К тому же утвердительный ответ на вопрос «Есть ли я?» противоречил бы знанию Будды о том, что «все феномены безличны» (не являются мной/моим). А ответ, что я не существует еще больше бы запутал и взбесил Вачхаготту, поскольку он бы посчитал, что его «я», личность перестала существовать после ответа Будды.
Будда также не дает аналитического или развернутого ответа на эти вопросы, как и не задает предварительные уточняющие вопросы — хотя подобные способы давать ответы он часто использует в суттах. Согласно АН 4.42 существует 4 способа ответа на вопросы: категорический (да/нет), аналитический, встречным уточняющим вопросом и оставление вопроса без ответа.
То есть Будда сознательно оставил этот вопрос без ответа, поскольку ни один из ответов не нес в себе уменьшений страданий для Вачхаготты.
Дост. Тханиссаро бхиккху поднимает вопрос распространенных заблуждений, пытающихся объяснить природу «я» тем или иным способом:
1. То что учение Будды о безличном нацелено отвергнуть брахманское учение Упанишад о наличии космического или божественного «я», но что при этом существует индивидуальное «я». Данное заблуждение опровергается в ДН 15 Маханидана сутте, где Будда последовательно рассматривает 12 воззрений о «я» распространенных в брахманских учениях. Можно легко заметить, что в Упанишадах не было единого учения об Атмане или "я" и многие брахманы трактовали это по своему. Перечисляя эти воззрения, Будда отмечает, что все они ошибочны и неправильны, ведут к страданию.
2. Заблуждение, что безличность отвергает наличие индивидуальной, отдельной личности и что существует некое единое, связанное со всем миром душа - «я». Идею о наличии космического или божественного я Будда считает особенно глупым (МН 22): «Если есть "я", то есть и то что ему принадлежит. Если я — это космос, то весь космос должен тебе принадлежать. Но это не так. И космос не находится в твоей власти, следовательно он не может принадлежать «я».
3. Заблуждение, что личность — это процессы, связанные с пятью совокупностью тела, ощущений, распознаваний, умственных конструкций и сознания. Будда множество раз повторял монахам, чтобы они не ассоциировали себя с 5 совокупностями. В Маха пуннама сутте (МН 109) Будда объясняет, как возникает это воззрение о личности:
«Почтенииы, как возникает воззрение о «личности»?
«Здесь, о монах, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, считает что:
* тело является им самим (это "я"); или что
* нечто являющееся им самим владеет телом; или что
* тело находится внутри чего-то являющегося им самим; или что
* что-то являющееся им самим находится в теле.
Он считает, что ощущение… распознавание… умственные конструкции... сознание является им самим; нечто являющееся им самим владеет сознанием; или что сознание находится внутри чего-то являющегося им самим; или что-то являющееся им самим находится в сознании. Вот как возникает воззрение о «личности».
Проблема воззрений о «я» не в выборе объекта, что считать личностью или собой, а в самом процессе самоидентификации. Любое самоотождествление связано с присвоением (привязанностью) и влечет за собой неудовлетворенность.
К тому же любое самоотождествление действует как ограничитель: восприятие себя как нечто хорошего или плохого по своей природе мешает практике. Как можно исправить зло, если ты такой по природе — это же насилие над «собой», над природой, над «личностью»! И наоборот, зачем что-то в себе менять и практиковать, если ты и так от природы добрый, честный, порядочный. Это искажение восприятия того, что является непостоянным, изменчивым, человек начинает воспринимать неизменным, постоянным.
Поэтому все вопросы о «Я» Буддой считал неумелыми, ведущими в «чащу сомнений» неправильных воззрений и создающими проблемы на Пути к прекращению страданий.

Часть 3: Здоровая пища для ума

По мнению Тханиссаро бхиккху, помимо учения о безличном Будда множество раз положительно говорил и о "Я".
Самому себе ("я") посвящена целая глава в Дхаммападе (гл. 12):
160: "Каждый сам себе защитник. Кто же еще может быть защитником? Благодаря хорошему самоконтролю обретаешь защитника, которого трудно найти"
165: "Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить"
379: "Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой монах, следящий за собой и памятующий, будет счастливо жить"
Из этих строф видно, что умелое "Я-восприятие" является важной частью практики Благородного Восьмеричного пути. Для успешной мотивации в продвижении по Пути необходимо здоровое восприятие себя, что ты получаешь реальные выгоды от практики и что у тебя есть все необходимые возможности и способности для продвижения по Пути.
Для придания силы здоровому "Я-восприятию" необходимо здоровое питание.
Слово upādāna часто переводят как "присвоение", "привязанность" или "схватывание", но оно также имеет значение "питание".
5 совокупностей являются нашим питанием в физическом и духовном смысле:
1. питание в смысле жажды чувственных удовольствий. Когда происходит привязанность к мыслям об удовольствии.
2. наши воззрения и взгляды о 5 совокупностях, включая теории и гипотезы о том, как устроен мир. Крайняя степень привязанности к воззрениям - когда человек считает, что просто придерживаясь того или иного взгляда он попадет в рай или на небеса.
3. это наши привычки, обычаи и традиции. Крайняя степень - это ритуалы: идея, что "правильное" выполнение какого-либо действия, вне зависимости от мотивации и внутреннего настроя, приведет к исполнению твоей воли или сделает тебя лучше остальных людей.
4. наши взгляды о том, что является нами самими ("Я"), о том существует ли "Я" или нет. Как уже было рассмотрено ранее, привязанность к этим взглядам о "Я" заводит нас в "чащу" запутанных воззрений, уводя с Пути.

И хотя все эти виды привязанности вызывают страдание, они всё же дают питание уму, придавая ему силы. Иначе мы бы не стали питаться такими способами.
И как с физической пищей, духовная пища может быть полезной или вредной. Когда нездоровая пища придает тебе сил, но вызывает проблемы со здоровьем в долгосрочной перспективе, нездоровая духовная пища может иметь куда худшие последствия.
В этом случае Благородной Восьмеричный путь - это здоровое питание для ума. Это то питание, что придает нам силы для практики и в конечном итоге приведет ум к такому уровню силы, когда ему больше не потребуется какое-либо питание вообще.

Поэтому, по мнению Тханиссаро бхиккху, стратегией Будды является использование некоторых форм этого питания для продвижения по Пути:
- Нам следует придерживаться правильных воззрений (совершенных взглядов).
- Нам следует соблюдать правила тренировки (панчасила), которые по сути являются привычками, и практиковать джханы - правильное сосредоточение.
- И, конечно, нам следует развивать здоровое восприятие себя: уверенность в своих силах, ответственность за поступки и постоянное памятование (сати).
Единственное из 4х форм питания, что не подходит нам для успешного продвижения по Пути - это жажда чувственных удовольствий. Однако для нас всё же имеют значения внешние факторы: нам требуется некоторое довольствование едой, одеждой, жильём, лекарствами и удовольствие от места для тихой медитации.
Для того чтобы отвести ум от жажды чувственных удовольствий мы должны обучаться наслаждению джхан - тем здоровым питанием, что предоставляет нам Путь.
Получая такое здоровое питание ум будет более сосредоточенным и мы будем более уверенными в своих силах, что не позволит скатиться к ненависти к себе, которой часто подменяют восприятие безличного.
Также мы начнём чётче видеть, как формируется наше "Я-восприятие" и как зарождаются наши намерения (камма).
Здесь важно понимание той степени свободы - элемента контроля над нашими действиями. Пытаясь поступать максимально умело мы ясно видим те возможности и ограничения, что влияют на нас в каждом моменте. И граница между "Я" и "не-я" - это граница между тем, что мы можем контролировать и что вне нашего влияния. И чем яснее мы видим эту грань, тем ближе мы к истинному освобождению, где вопросы контроля и неконтроля уже не имеют значения. В этом задействованы совместно памятование и сосредоточение. И лишь питаясь практикой Благородного Восьмеричного пути - получая тем самым здоровое питание ума от этой практики, мы способны обнаружить эту грань между контролем и неконтролем, и, в конечном итоге, достичь того момента, когда мы сможем отпустить и стать свободными.
Когда мы достигли этого уровня наш путь нельзя проследить как у птиц в небе (Дхаммапада 92)

Часть 4: Здоровое "Я-восприятие"

Напомню, что стратегия умелого "Я-восприятия" исходит из вопроса: "Какие мои действия приведут к долгосрочному благу и счастью?". В этом вопросе можно выделить два аспекта "Я-восприятия":
- "Я" как агент, производитель счастья;
- "Я" как потребитель счастья.
Идея "Я-восприятия", как производителя счастья, тесно связана с элементом контроля, который является первостепенным при любом определении "Я" или личного.
Анатталакхана сутта (СН 22.59): "Монахи, тело не является мной. Если бы тело являлось мной, то это тело не приводило бы к страданию (болезни), было бы возможно добиться от тела: "Пусть моё тело будет таким-то, пусть моё тело не будет таким-то". Но именно из-за того, что тело не является мной, оно приводит к страданию (болезни) и невозможно добиться от тела: "Пусть моё тело будет таким-то, пусть моё тело не будет таким-то"
Если нет полного контроля, то как можно утверждать, что это является моим или мной? Лишь имея относительный контроль над некоторыми частями 5 совокупностей, мы воспринимаем их как "Я" или "моё".
И как это "Я-восприятие" нам может помочь? По мнению, дост. Тханиссаро бхиккху, оно является мощным мотиватором практики и в подтверждение он приводит цитату из истории, когда монахиня пыталась соблазнить Ананду:
Наставление о монахине (АН 4.159): "Это тело произошло из самомнения, и самомнение следует отбросить" - почему так было сказано? Здесь, сестра, монах слышит: "Такой-то и такой-то монах с уничтожением влечений в этой самой жизни входит и пребывает в свободном от влечений освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания." Он думает: "Если он смог, то и я смогу!" И спустя какое-то время, в зависимости от самомнения он отбрасывает самомнение"
В этом случае, уверенность в том, что "Я смогу" - является тем самым здоровым "Я-восприятием", без него мы даже не стали бы пытаться практиковать.
Второй аспект "Я-восприятия", как потребителя счастья, также придает мотивацию в практике Пути:
В наставлении о руководящем принципе (АН 3.40) Будда обращается к монаху, который разочаровался в практике и хочет вернуться к домохозяйской жизни. И здесь "Я-восприятие", как потребитель счастья, выступает мотиватором продолжить практику, поскольку это способно привести к полному освобождению от страданий.
И что "Я" - производитель должно делать для достижения счастья "Я"-потребителем? Ответ - благие поступки, приносящие заслуги:
- Щедрость (dāna)
- Нравственность (sīla)
- Дружелюбие (mettā)
Щедрость (dāna) - это один из первых способов почувствовать и осознать контроль и его границы, то что существует свобода выбора.
Так в одной сутте царь спрашивает Будду, кому нужно подносить дары, и получает неожиданный ответ: "Тому, кому посчитаешь нужным".
Отдавая что-то ценное по собственному желанию, без принуждения, мы испытываем сильное чувство удовлетворения и самоуважения.
Схожая ситуация с нравственностью (sīla), когда мы осознаём, что могли поступить не самым лучшим образом, но выбрали так не делать, избегая неблаготворного поведения телом, речью и умом, то это также вызывает сильное чувство гордости и самоуважения.
Участь говорить "нет" позывам совершить что-то неблаготворное, мы понимаем, что мы не рабы наших загрязнений ума. Это даёт урок о свободе выбора, что также является важным элементом Пути.
Медитация дружелюбия (mettā) является очень мощным средством повысить чувство собственного благополучия и ценности себя. Она напоминает, что ты действительно достоин найти истинное счастье - то, с чем часто возникают проблемы у западных практикующих.
Желание счастья для себя - неэгоистично. Истинное счастье дружелюбия не несет вреда другим, напротив, оно ставит тебя в то состояние, когда ты сможешь лучше помогать остальным. И это даёт мощную мотивацию к практике Пути. При этом дружелюбие, направленное на других, создаёт чувство благородства, когда ты способен отбросить обиды и привязанности, направляя равное чувство доброжелательности к близким, незнакомым людям и врагам.
Эти три практики: щедрость, нравственность и дружелюбие - учат умелому "Я-восприятию" и как отбрасывать самоидентификацию с неумелыми намерениями: жадностью, недоброжелательностью, жестокостью, алчностью и т.д.
Будда понимал, что никакие инструкции в том, как быть щедрым, нравственным и дружелюбным, не способны охватить все жизненные ситуации и поэтому он дал еще один важный инструмент, как тренировать себя мудро оценивать ситуации и свои поступки: саморефлексия.
Амбалаттхика Рахуловада сутта (МН 61): "Поступок следует совершать после частого рассмотрения: приведет ли он к моей болезненности, болезненности других или обоих?"
Это учит внимательности к действиям, их мотивам и последствиям. А также к здоровому восприятию своих ошибок, к здоровому чувству стыда, исходящего из чувства собственного достоинства: ты стыдишься не себя, как личности, а своего поступка, потому что такое поведение недостойно тебя. Кроме того это учит состраданию к другим, честности, необходимой для признания в проступке и ответственности за свои действия.
На самом деле, развитая саморефлексия учит самому здоровому "Я-восприятию", необходимому для практики Пути: тому "Я", что всегда желает развиваться и учиться. Это входит в фактор Пути: правильное усилие - способность зарождать и поддерживать благие состояния.
Наконец, все эти инструкции (щедрость, нравственность, дружелюбие и саморефлексия) учат, что истинное счастье приносит счастье и другим, и не зависит от страданий других. Истинное счастье не разделяет твое личное благополучие от благополучия людей тебя окружающих, фокусируя внимание на причинности, на взаимосвязи поступков и их плодов.

Часть 5: Эго и Путь

Дост. Тханиссаро бхиккху рассматривает учение Будды о безличности через призму взглядов современной психологии. Он сходу опровергает распространенное мнение, что безличность - это учение об отсутствие эго. Такое утверждение часто является оправданием ненависти к самому себе и практики "духовного избегания".
О последнем чуть подробнее: этот термин ввёл в 80е годы Джон Уэлвуд - американский психолог, изучавший американские общины буддистов. Данный термин обозначает использование практикующего духовных идей и практик для избегания встреч с неразрешенными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройдеными вехами развития. Такие люди склоны использовать "абсолютную истину" для того, чтобы принижать или отрицать относительные человеческие потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и дефекты развития.
То есть вместо решения жизненных проблем и взросления человек "убегает" в практику, медитирует, делает простирания, поёт мантры и надеется, что эти действия, напоминающие бездумные ритуалы, каким-то магическим образом решат его проблемы. Всё это неумелая привязанность к обычаям и практикам.
С другой стороны, ряд последователей заявляют, что из-за отсутствия эго в буддизме, Учение является неполноценным и поэтому пытаются дополнить его западной психологией. На самом деле, утверждает дост. Тханиссаро бхиккху, в учении Будды содержатся все элементы здорового функционирования эго. С целью этого подтвердить, автор, вкратце приводит описание понятия "эго" по Фрейду.
Фрейд делил умственные функции на 3 типа:
- Ид - это грубые желания и жажда наслаждений;
- Суперэго - это идеи о том, что следует делать, социальные обязательства и шаблоны поведения;
- Эго - это промежуточная функция, призванная найти компромисс между грубыми желаниями Ид и ощущением долга перед обществом, Богом или чем бы то ни было суперэго. Фрейд считал, что существует непрестанный конфликт между двумя этими функциями. И если полностью поддаться одной из них, человек просто умрёт. При этом существует также конфликт между личным Ид и Ид других индивидуумов. Именно поэтому для выживания в обществе необходима третья функция - Эго.
Разница Учения Будды об уме и Фрейда во многом связана с тем, что пациенты Фрейда имели очень жёсткие и недружественные установки суперэго, принимавшими форму беспрекословных команд и запретов, которые не имели отношения к счастью людей их соблюдающих. В то время, как в Учении Будды любое указание о том, что следует или не следует делать, напрямую связано с желанием человека достичь истинного счастья. То есть эти указания имеют условием естественное стремление человека к счастью и обязанности, которым учит Будда: понять страдание, устранить его причину, пережить прекращение и развить Путь - это дружественные обязанности, нацеленные на счастье практикующего. Таким образом, следование этой версии суперэго не убьет человека. Как результат, эго в буддизме - это не набор защитных механизмов и приёмов для выживания. Это та часть ума, что строит стратегию по достижению долгосрочного счастья и благополучия: как заставить Ид прислушаться к суперэго, обладающего мудростью и знанием Пути. Возвращаясь к тому главному вопросу: "Какие мои действия приведут к долгосрочному благополучию и счастью?". Этот вопрос обращается к Эго и суперэго, дружески подталкивая их к взаимному сотрудничеству.
Другое различие в учении Будды и Фрейда в том, что Будда считает, что нет кардинального конфликта между потребностями Ид и суперэго. Как мы уже говорили в прошлой части, истинное счастье индивида не обязано конфликтовать с "счастьем" и благополучием общества в целом.
Кроме того, Будда не считает Ид грубым и иррациональным, наоборот, все желания и потребности Ид имеют причину и условие, и хотя, зачастую, это связано со слабостью или невежеством, всё равно эти желания нацелены на достижение счастья и, таким образом, нужно лишь определить какие умелые, а какие нет.
Получается, что с буддийской точки зрения функции ума, которые Фрейд обозначил, как Ид, эго и суперэго, являются различными способами определения стратегий по достижению счастья: Ид - это глупое, недальновидное "Я-восприятие"; Суперэго - это мудрое, нацеленное на долгосрочное счастье "Я-восприятие"; Эго - это "Я-воспритие", которое пытается обучить Ид и убедить его слушать мудрое суперэго.
Иногда эти функции умело взаимодействуют - к примеру, при практике щедрости, нравственности и дружелюбия - счастье, создаваемое этими практиками не проводит четких границ между практикующим и другими. Все в выигрыше от этих практик.
Это то, что касается различий. Но есть и сходства.
По Фрейду, существуют пять здоровых функций Эго, пять психологических механизмов защиты:
- подавление или вытеснение;
- сублимация или возвышение;
- предвкушение или возвышение;
- альтруизм;
- юмор.
1. Подавление или вытеснение происходит, когда осознаешь, что то или иное желание нездоровое или неумелое, и ты учишься говорить "нет" ему. Это следует отличать от отторжения - когда, ты отказываешься признавать, что у тебя возникло нездоровое желание. В буддизме это схоже с практикой сдержанности:
Дхаммапада 290: "Если отказ от маленького счастья позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастья, размышляя о большом счастье."
Мудрость подавления в понимании, что для достижения истинной цели необходимо быть готовым пожертвовать чем-то ценным.
2. Сублимация или возвышение - это когда, осознав нездоровое неумелое желание, ты непросто подавляешь и отказываешься от него, но заменяешь его более умелым способом поиска счастья. Это то, чем является правильное сосредоточение. Через практику джхан гораздо проще отпустить неумелые желания счастья и удовольствия.
3. Предвосхищение или ожидание - когда ты видишь будущие опасности и готовишь себя к ним. В буддизме - это практика небеспечности/старательности (appamada).
Наставление о небеспечности (старательности) (АН 10.15): "Подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру - то точно также, любые благие качества коренятся в небеспечности, сливаются в небеспечности и небеспечность считается наивысшим из них."
Ощущая опасности жизни мы прилежно избегаем их.
4. Альтруизм - это понимание, что твое счастье также зависит от счастья других. В буддизме - сострадание.
Наставление о самом милом (Удана 5.1): "Обращая ум во все стороны света ты не находишь никого милее самого себя. Также и другие милы сами себе. Поэтому не следует причинять вред другим, коли любишь себя."
Это можно объяснить так: если твоё счастье основано на страдании других - оно не продлится долго. Другие будут пытаться разрушить его. И понимание, что твоё счастье зависит от несчастья других, глубоко в сердце ранит тебя: это основа сострадания и сопереживания.
5. Юмор. Хотя Будда не упоминал это напрямую в суттах, всё же множество историй в Каноне указывают на то, что он обладал хорошим чувством юмора. Одна из историй про медитирующего монаха и божеств различных миров, которым он задавал вопрос, знают ли они где кончается Вселенная. Монаха каждый раз божества посылают всё выше и выше в небесные мира, когда же он достигает мира Брахмы, то Брахма вместо ответа на вопрос монаха лишь три раза повторяет свои титулы, а потом отводит в сторону монаха и говорит, что он не мог ответить иначе, потому что вся свита его убеждена, что Брахма всеведущ, а ответа он не знал, и Брахма посылает монаха обратно в мир людей к Будде.
Большинство юмористических историй содержится в Винае и это, по мнению дост. Тханиссаро бхиккху, очень важно, поскольку показывает гуманистический подход к морали. Если ты живешь по строгому своду правил, в котором нет места юмора - это очень удручает. Такие правила тяжело соблюдать, поддерживая чувство собственного достоинства и уважения. Но когда чувство морали основано на здоровом чувстве юмора, это раскрывает причудливую природу человеческого поведения, а сами правила легче соблюдать, сохраняя достоинство. Это и есть пятый защитный механизм Эго - юмор. Если ты способен по-доброму посмеяться над собой, то гораздо легче отбросить свои старые неумелые привычки без самобичевания.
Эти пять функций Эго, присутствующие в Учении Будды являются еще одним способом развития здорового "Я-восприятия". Будда показывает, как развивать мудрость Эго, его чистоту и сострадательность. Даже восприятие безличности, по сути, является здоровой функцией Эго - мы отпускаем свою привязанность к "Я" для достижения большего счастья.

Часть 6: Безличность для достижения мирского счастья

По мнению достопочтенного Тханиссаро бхиккху, здоровое Я-восприятие помогает развитию здорового восприятия безличного, когда ты не лишаешь себя средств для поиска счастья, а наоборот получаешь целый набор стратегий, помогающих в поиске большего счастья. Через здоровое Я-восприятие ты четко видишь, что ряд вещей лежат вне зоны контроля и, принимая этот факт, отпуская самоотождествление с этими вещами, ты учишься более простому и эффективному способу достижения счастья.
Если вспомнить своё детство, то мы поймем, что уже давно используем восприятие безличного, и вот почему - оно помогает достичь счастья.
Когда ты осознаешь, что что-то вне твоей власти, неподконтрольно тебе, ты принимаешь это как данность, бесполезно пытаться подчинить это - это и есть отпускание, восприятие безличного, "не-я", для того чтобы сфокусировать свои усилия в тех областях, где у тебя есть элемент контроля.
К примеру, сломалась какая-то игрушка и нет возможности ее починить, ты понимаешь, что ты будешь гораздо счастливее, если перестанешь везде таскать ее с собой и обратишь внимание на другие игрушки, с которыми еще можно играть.
В этом смысле, восприятие безличного - это обратная сторона Я-восприятия. Определив для себя "Я", ты очерчиваешь границы его и всё, что лежит за границей - безличное, "не-Я".
Если это делать умело, то это позволяет сфокусировать внимание на тех местах и качествах, где приложив усилия, ты можешь достичь каких-то результатов, и это помогает избегать попыток контролировать то, что вне твоей власти.
Главная трудность в том, что некоторые вещи находятся отчасти под твоим контролем, но не полностью. Или же есть вещи, которые были когда-то в твоей власти, а сейчас уже нет (прим.переводчика, скорее существовала иллюзия, заблуждение, что что-то находилось в твоей власти). Например, отношения, которые распались.
Другая трудность, когда ты чувствуешь сильное желание чего-то, что вне твоей власти, как, например, в отношениях, которые нестабильны.
И такие вещи крайне трудно принять в качестве "не-Я".
Бывает, эти трудности становится проще преодолеть, поговорив с кем-то и поняв, что такие границы контроля нормальны и естественны для всех, другими словами - проблема не лично в тебе, она "безлична", объективна и не зависит от "Я".
Либо человек находит что-то другое, что способен контролировать, например, новые отношения после разрыва.
Но случается, что проблема только усугубляется, ведь мы можем услышать совет продолжить пытаться контролировать то, что уже вне нашей власти. Например, с помощью "магического мышления" (прим. переводчика, это психологический термин, который означает веру в то, что можно чего-то добиться или исправить просто силой мысли или же через какой-то ритуал. Если посмотреть вокруг, то эти мысли и практики можно встретить всюду: то самое "Think positive!", фильм "Секрет", транссерфинг реальности и прочие "магические" способы привлечения успеха, удачи и счастья).
Еще один частый неблаготворный совет, который мы можем услышать - это молиться.
Как Будда однажды сказал, если бы молитвы и желания работали, то не было бы нищих, не было бы уродливых людей и не было бы внезапных смертей (АН 5.43: Желанное).
Другая крайность - это совет вообще оставить попытки что-либо контролировать, оставить все свои желания, просто принять всё таким, какое оно есть, быть довольным - всё что тебе надо.
Безусловно, в таком случае невозможно практиковать Путь. Это попытка симулировать Постижение: ты слышал, что архаты не имеют желаний, и ты убеждаешь себя, что у тебя их нет; у архатов нет предпочтений - и ты убеждаешь себя, что у тебя их тоже нет. Это ничто иное, как самообман и неумелое восприятие безличного.
Цель учения Будды - используя восприятие безличного, обучить ясному пониманию, что в твоей власти, а что нет; что отпустив, ты, прилагая умелое усилие, способен достичь прекращения страдания.
Здесь достопочтенный Тханиссаро бхиккху заявляет, что как есть два уровня у правильных воззрений (1 части Восьмеричного Пути): правильные воззрения, которые ведут к счастливому перерождению; и правильные воззрения, которые приводят к полному освобождению. Так и есть два уровня стратегии восприятия безличного.
Первый уровень - так называемый мирской, ведет к счастливому перерождению, перерождению в благих уделах.
Важно понимать, что Будда включил в своё учение перерождение не просто в качестве общепринятого культурного допущения: в те времена шли горячие споры о том, происходит ли перерождение или нет. И центром этих споров было понимание того, что собственно перерождалось - личность.
Включив в своё учение перерождение, Будда сознательно выбрал одну из сторон в этом спорном вопросе, но сделал это совершенно по-новому, вместо определения что же собственно претерпевало перерождение, он говорит о перерождении, как о взаимозависимом, обусловленном процессе, действующем совершенно безлично, подпитываемым жаждой и привязанностью/присвоением - теми умственными действиями, что вполне очевидны и различимы, а также над чем есть некая доля контроля.
При этом, Будда никогда не утверждал, что он способен доказать перерождение, но заявлял, что следует принять перерождение в качестве полезной рабочей гипотезы: во-первых, потому, что практика Благородного Восьмеричного Пути позволяет совершенно точно подтвердить ее правоту; а во-вторых, потому, что это способствует развитию умелого отношения к другим, что помогает практике Пути.
Казалось бы, идея непрекращающегося процесса перерождения должна привести к раздутому самомнению. Ведь в ней заключено огромное количество "Я"-мыслей: "Если моё Я способно пережить смерть, что Я должен спланировать, как и где Я собираюсь переродиться". (прим.переводчика, перерождение кардинально отличается от идеи реинкарнации, поскольку идея реинкарнации подразумевает наличие некоего неизменного "Я", которое обретает новое тело, оставаясь той же самой личностью).
Однако, признание факта перерождения - это важный урок восприятия безличного, ведь приходится признать, что придется оставить очень много того, что воспринимается "мной, моим Я, личным". Приходится внимательно различать, что же можно "взять" с собой в следующую жизнь, а что придется оставить. То что нельзя взять с собой в новую жизнь - придется отпустить, как не являющееся мной и моим, безличное. И это заставляет крепко задуматься над тем, что в этой жизни имеет ценность не только сейчас, но и после смерти. Осознавание этого приводит к небеспечности/старательности. Ведь единственная гарантия успешного, счастливого перерождения - это испытать вкус ниббаны - достичь плода вступления в поток (сотапатти). До этого момента, твоя старая неблагая камма способна утащить тебя вниз в нижние миры в любой момент. Поэтому необходимо развивать чувство безотлагательности практики - saṃvega, ведь никогда не знаешь, когда умрешь.
Аджан Ли часто сравнивал процесс подготовки к перерождению с подготовкой к поездке или внезапной вынужденной эмиграции. Нужно четко понимать, что стоит брать с собой, а что необходимо оставить. Попытаешься взять слишком много - перегрузишь себя. Возьмешь слишком мало - обречешь себя на голод и нужду.
Но что же мы можем взять с собой в следующую жизнь? Согласно Канону: наши поступки (камма) и наши качества ума или иначе - 7 видов богатств (Подробное наставление о богатстве - АН 7.6): убеждённость, нравственность, стыд, боязнь совершить проступок, ученость (знание Дхаммы), щедрость, мудрость. Помимо этого, Канон дополняет список 10 совершенствами (pāramī): щедрость, нравственность, отречение, мудрость , усердие, терпение, правдивость, целеустремлённость, дружелюбие, безмятежное наблюдение. Эти списки включают в себя благие поступки, приносящие заслуги: щедрость, нравственность и дружелюбие. Как мы отмечали ранее, они развивают здоровое Я-восприятие. Но в то же время, они учат и умелому восприятию безличного, поскольку ты отдаешь что-то менее ценное ради достижения чего-то более ценного. И это требует от тебя воспринимать менее ценные вещи, как безличные.
Щедрость - предметы дарения.
Нравственность - те неумелые "Я" у тебя в голове, что толкают на совершение проступков.
Дружелюбие - недоброжелательные и враждебные мысли.
Всё это приводит к развитию трех важных распознаваний:
1. Распознаванию контроля: что от наших активных действий зависит наше долгосрочное счастье и благополучие.
2. Распознаванию старательности: необходимость ясного и четкого определения приоритетов и ценностей, а также безотлагательность практики.
3. Распознавание пресыщения и разочарования в обусловленных непостоянных вещах: оно заставляет нас искать истинное непоколебимое счастье.
И хотя два первых распознавания очень важны и приносят реальные плоды, именно пресыщение и разочарование способно привести к полному освобождению.

Часть 7: Безличное и надмирское счастье

Надмирское восприятие безличного происходит из надмирских Правильных воззрений, которые состоят из двух этапов/уровней:
1. На первом этапе рассматривается опыт 4х Истин для Благородных: страдание, его происхождение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению (Благородный Восьмеричный Путь - Б8П).
Как мы помним, каждая из этих Истин несет в себе обязанность: Страдание должно быть понято, его происхождение - оставлено, его прекращение - пережито, а Путь - развит, как навык. И в этом смысле восприятие безличного призвано помочь осуществить все эти обязанности.
2. На втором этапе рассматривается присвоение пяти совокупностей (тело, ощущение, распознавание, умственные конструкции и сознание) - именно эти совокупности определяют страдание. И восприятие безличного позволяет нам различить этот процесс и понять его до той степени, когда мы уже перестаем испытывать желание и страсть по отношению к нему. Поскольку взять и отбросить это присвоение пяти совокупностей крайне сложно, Будда учит нас способу превратить их в Путь - сделать их тем здоровым питанием, что придает силы уму, до тех пор пока потребность в них не отпадет.
Отличным примером этого служит Правильная собранность ума, а именно практика джхан, которое состоит из пяти совокупностей, а ощущения покоя, восторга и счастья, рождаемые джханами, являются здоровой пищей для ума. Это учит, что подобная практика дарует чувство счастья, исходящее изнутри, и больше нет надобности искать "питания" снаружи, т.е. чувственных удовольствий.
Для развития подобной собранности ума необходимо умело и выборочно применять восприятие безличного: удерживать собранность ума, но при этом воспринимать все отвлекающие мысли и ощущения, как безличное. Развивая этот навык восприятия, можно достичь освобождения от множества привязанностей к низшим формам счастья, в особенности к чувственным удовольствиям. Осознавая, что они больше не привлекают, ты понимаешь, что за ними в действительности ничего нет.
В Каноне есть подходящая метафора, когда слепцу подарили грязную рваную одежду, но сказали при этом, что это чистое белое платье. И он тщательно заботился и оберегал эти обноски, до тех пор пока однажды не излечился от слепоты и не увидел, что это всего лишь грязное и рваное тряпье.
Суть в том, что мы зачастую слепо ищем удовольствие в вещах, которые на поверку никогда не были столь удовлетворительными, как мы их представляли. Практика джхан позволяет взглянуть со стороны на жажду чувственных удовольствий и свои неумелые поиски этих удовольствий. С этой перспективы становится отчетливо видно, что они совершенно не стоят тех усилий по их достижению. Это позволяет перестать ассоциировать себя с теми неумелыми "Я", входящими в "мыслительные комитет" в нашей голове, что постоянно толкают нас на эти поиски удовольствия.
Это совсем не простой процесс. Ведь ты считаешь эти "Я" собой, потому что ассоциируешь их с удовольствием. Но через практику джхан мы можем увидеть, что это удовольствие - обусловлено и ведет к страданию и, таким образом, нам легче воспринимать их, как "Не-Я/не мои" и, в конечном, итоге, освободиться от них.
С развитием этой практики приходит понимание, что лишь одна привязанность остается, отделяя нас от безусловного счастья - это привязанность к самому Пути. Здесь Будда призывает нас начать воспринимать безличное во всём - во всех феноменах. В том числе и в джханах и ощущениях, что они даруют.
Джхана сутта (АН 9.36):
"Здесь, отстранившись от чувственных желаний и отстранившись от неблаготворных способов поведения он входит и пребывает в первой поглощённости: восторг и счастье порождённые отстранением, сопровождающиеся рассуждением и изучением. Он рассматривает любые существующие там феномены, относящиеся к телу, ощущению, распознаванию, умственным конструкциям и сознанию, как изменчивые, мучительные, болезнь, нарыв, отравленную стрелу, бедствие, недуг, чужое, распадающееся, пустое и безличное."
Подобное восприятие приводит или к полному освобождению, или, если осталась привязанность к самому процессу прозрения, к состоянию невозвращения.
По мнению достопочтенного Тханиссаро бхиккху, эта привязанность невозвращающегося вызвана остаточным желанием к опыту ниббаны. Невозвращающийся может воспринимать ниббану, как объект своего ума. А где есть объект - есть и субъект, то есть "Я". Ты инстинктивно желаешь контролировать то, что тебе нравится, то есть ниббану, хотя сама эта мысль абсурдна. Именно поэтому такое неумелое восприятие мешает полному освобождению. Помочь преодолеть это может лишь распознавание безличности абсолютно всех феноменов -sabbe dhammā anattā.
Распознавание происхождения и прекращения всех феноменов позволяет увидеть всё, как страдание - что это страдание появляется и прекращается.
Тогда все обязанности в отношении Четырех Истин для Благородных, о которых мы говорили выше, сводятся в одну - разочароваться во всех феноменах до беспристрастия. Это значит, отпускать всё, даже собранность ума, прозрение и привязанность к ниббане.
Это позволит уму пережить ниббану не как феномен, а как окончательное освобождение, которое уже не потребуется поддерживать или оберегать. Больше не возникнет вопроса контроля или не-контроля. Нет больше необходимости в "Я"-стратегия по достижению счастья. Нет больше "Я"-восприятия, переживающего это состояние. Там где нет "Я"-восприятия, нет потребности искать безличное. Поэтому стратегии "Я" и "Не-Я" откладываются в сторону, словно инструменты по завершению работы. Ум достиг надежного и постоянного счастья и Будда описывает это следующими строфами:
Наставление о приглашении брахмы (МН 49):
«Сознание без поверхности, бесконечное, сияющее повсюду, не было пережито через твёрдость элемента твёрдости... жидкость элемента жидкости... теплоту элемента тепла... вибрацию элемента вибрации... существенность существ... божественность божеств... паджапатность Паджапати... брахманство брахм... брахманство сияющих брахм... брахманство брахм великого плода... завоевательность завоевателя... повсеместность всего».
В момент полного освобождения нет восприятия шести сфер чувств. Тем не менее после Постижения, ум возвращается к восприятию ощущений, но ощущение свободы остается. В Каноне есть метафора, когда с коровы срезали шкуру, а затем осторожно надели ее обратно. Шкура остается срезанной, не цепляясь к корове, хотя и надета на нее. Также и ум араханта - остается отделенным прозрением от объектов.
Трактат об элементах (МН 140):
"Если он ощущает приятное ощущение, он ощущает его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он ощущает болезненное ощущение, он ощущает его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он ощущает ни-приятное-ни-болезненное ощущение, он ощущает его, [будучи] отсоединённым [от него]."
Мы ограничиваем себя тем, что желаем, чем одержимы. Мы определяем себя по нашим привязанностям и страстным желаниям. И такое определение налагает ограничения. Когда нет больше привязанностей и желаний, то нет определения "Я", нельзя описать "Я", как существующее или не существующее, как ни-существующее ни-несуществующее. нет больше воззрений о "Я". Восприятие как личного и восприятие как безличного, которые мы использовали для отсечения привязанностей отложены, словно нож и больше не нужны.

Часть 8: За пределами "Я" и "Не-Я"

Умение правильно строить и задавать вопросы позволяет правильно использовать наши знания без искажений Истины. Этот принцип напрямую применим к Учению Будды и в частности к учению о безличном. Для умелого понимания этого учения необходимо понимать на какие вопросы оно дает ответы.
Часто встречаемый вопрос: "Если нет "Я", то кто совершает поступки и испытывает их результаты?" - некорректен по двум причинам:
1. Будда никогда не заявлял, что "Я" не существует, также как и не утверждал, что "Я" существует. Вопрос есть ли "Я" или "Я" нет - он специально оставил без ответа.
2. Структура вопроса искажена, она берет за основу учение безличного и пытается встроить в нее камму. Но камма - это основа, а учение о безличном - ее часть.
В таком понимание вопрос о "Я" и "Не-Я" звучит совсем по-другому:
"Когда "Я"-восприятие является умелым действием? Когда восприятие безличного является умелым действием? И когда они являются неумелыми действиями?"
Будда учит, как использовать восприятие себя для достижения главной цели - освобождения от страданий.
Граница между "Я"-восприятием и восприятием "Не-Я" - это наше чувство контроля. Внимательно всматриваясь в пять присваиваемых совокупностей, мы осознаем, что у нас нет абсолютного контроля над ними, но лишь частичный. И пока у нас есть этот относительный контроль мы должны использовать его, прикладывая усилия в практике Благородного Восьмеричного Пути.
Мы стараемся отбросить неумелые действия и развивать умелые. Быть щедрыми, нравственными и практиковать медитацию (особенно дружелюбие).
Развивая джханы мы учимся воспринимать низшие степени удовольствия, как "Не-Я" и отпускать желание к чувственным удовольствиям.
Затем применять восприятие безличного ко всем феноменам, устремляя ум к ниббане.
Рассматривая учение о безличном, как навык, мы не станем пытаться симулировать освобождение, просто мысленно отбросив свое "Я" и задушив желания.
Напротив, осознавая всё безличным, мы будем развивать свою силу там, где у нас есть власть и контроль. Мы тщательно стараемся различить, что действительно важно в жизни, какие виды счастья более ценны.
Это приводит нас к развитию семи сокровищ ума: убеждённости, нравственности, стыда, боязни совершить проступок, учености, щедрости и мудрости.
Стараемся развивать сосредоточение, поскольку удовольствие джхан долгосрочнее, чем любое другое мирское удовольствие. К тому же мастерство джхан дает мощное чувство уверенности в своих силах, необходимое для достижения главной цели - ниббаны.
Достигнув этого состояния, тебя уже не волнует вопрос, что или кто переживает его. Самого переживания уже достаточно.
Достигнув освобождения, ум перестает определять самого себя - не проявляется и ни к чему не относится.
Таким образом, практика Пути - это практика правильных вопросов, помогающих прекратить страдание.
Осознавая свои действия и их результат, мы снова и снова ищем какие действия могут привести к долгосрочному счастью.
Нам придется рисковать и совершать ошибки, но всегда стремиться учиться на них.
Развивая свою свободу действовать умело, ты приходишь к пониманию, что такое свобода выбора. Практикуя осознанно, мы подходим к пониманию абсолютного освобождения - к тому что является ответом на все самые важные вопросы.

Послесловие от переводчика

Я очень благодарен возможности сделать этот краткий пересказ сборника лекций достопочтенного Тханиссаро бхиккху о Личном и безличном. Работа над ним помогла переосмыслить многие моменты Учения, да и просто переосмыслить жизнь. Хотел лишь добавить, что по моему скромному мнению, восприятие безличного является частью правильного усилия - умение различить присвоение/привязанность и отстраниться от этого "я хочу/я не хочу/мне скучно". Личное восприятие всего происходящего - вот причина неудовлетворенности, способность отстраниться, убрать "Я" из "я хочу/я не хочу" разрушает страдание... Повторюсь, это лишь, то как я воспринимаю это учение в настоящий момент :)
Sādhu Sādhu Sādhu

Скорее всего правильнее было бы не "восприятие безличного", а "распознавание безличного", т.е. это активный процесс, а не пассивное восприятие. Поскольку пришлось бы много исправлять, я оставил как написал автор конспекта (хотя в 5 совокупностях исправил).