| english - Ajahn Lee + Thanissaro Bhikkhu |
русский - Бо |
Комментарии |
|
Prologue
¶ |
Пролог
¶ |
|
|
There are two things beginning meditators should search for as external aids to their practice:
¶ |
Есть две вещи, которые должны искать начинающие медитирующие в качестве помощи в практике:
¶ |
|
|
1. Suitable companions (puggala-sappaya): Be judicious in choosing people to associate with.
|
1. Подходящие спутники (puggalasappaya): Будьте благоразумны в выборе людей для общения.
|
|
|
Search only for companions who have peace of mind.
|
Ищите только спутников со спокойным умом.
|
|
|
This can be any group at all, as long as the group as a whole is aiming for mental peace.
¶ |
Группа может быть любой, но вся группа должна стремиться к спокойствию ума.
¶ |
|
|
2. A suitable location (senasana-sappaya): Choose a quiet place with an agreeable atmosphere, far from human society.
|
2. Подходящее место (senasana-sappaya): Выбирайте спокойное место с приятной атмосферой подальше от людей.
|
|
|
Places of this sort, providing physical seclusion, are conducive to the practice of meditation.
|
Такие места дают возможность уединения и благоприятны для практики медитации.
|
|
|
Examples listed in the Canon include caverns and caves, the shade of an over-hanging cliff-face, the forest wilderness, and empty houses or buildings where not too many people will come passing by.
|
В Каноне в качестве примера приводятся пещеры, места под отвесными уступами скал, дикие леса, пустые дома или здания, где нет большого числа людей.
|
|
|
Places like this are an excellent aid and support for a beginning meditator.
¶ |
Такие места – лучшая помощь и опора для начинающего медитирующего.
¶ |
|
|
When you go to stay in such a place, don't let your thoughts dwell on topics that will act as enemies to your peace of mind.
|
Отправляясь в такие места, не позволяйте своим мыслям блуждать в темах, которые будут являться врагом для вашего спокойствия ума.
|
|
|
For example, don't preoccupy yourself with magic spells or the black arts.
|
Например, не увлекайтесь магическими заклинаниями или чёрной магией.
|
|
|
Instead, call to mind and put into practice those principles and qualities that will be to your benefit.
|
Вместо этого, вспомните и примените к практике те принципы и качества, которые будут вам полезны.
|
|
|
For example:
¶ |
Например:
¶ |
|
|
Appicchata: Be a person of few wants with regard to the necessities of life.
¶ |
Appicchata: Довольствуйтесь малым в отношении необходимого для жизни.
¶ |
|
|
Santutthi: Be content with the possessions you already have.
¶ |
Santutthi: Будьте довольны тем, что имеете.
¶ |
|
|
Viveka: Aim solely for peace, quiet and seclusion.
¶ |
Viveka: Стремитесь только к спокойствию, тишине и уединению.
¶ |
|
|
Asansagga: Don't entangle yourself with human companionship.
¶ |
Asansagga: Не опутывайте себя товариществом людей.
¶ |
|
|
Viriyarambha: Be singleminded and persistent at making the mind still and at peace.
¶ |
Viriyarambha: Будьте целенаправленны и настойчивы в умиротворении ума и спокойствии.
¶ |
|
|
Silanussati: Reflect on your own conduct to see if you've overstepped any of your precepts, and — if you have — immediately purify your behavior through your own intention.
¶ |
Silanussati: Размышляйте о своём собственном поведении, наблюдая за тем, не переступили ли вы собственные обеты, и если вы сделали это, немедленно очищайте своё поведение собственными усилиями.
¶ |
|
|
Samadhi-katha: Focus on calling to mind the meditation theme on which your mind can become firmly established.
¶ |
Samadhikatha: Удерживайте в уме тему медитации, на которой ваш ум можно прочно удержать.
¶ |
|
|
Pañña-katha: Focus exclusively on those topics that will give rise to discernment and clear insight.
¶ |
Paññakatha: Сосредотачивайтесь только на тех темах, которые улучшат умение различать и проницательность.
¶ |
|
|
Vimutti: Make the mind well-disposed toward the search for release from all defilements.
¶ |
Vimutti: Сделайте ум благожелательным к поиску освобождения от всех омрачений.
¶ |
|
|
Vimutti-ñana-dassana: Focus on contemplating how to come to the realizations that will enable you to gain release from the fermentation of all defilements.
¶ |
Vimutti-ñana-dassana: Сосредоточьтесь на размышлении о том, как прийти к пониманию, которое поможет вам обрести освобождение от волнения всеми омрачениями.
¶ |
|
|
These principles are guidelines for meditators of every sort and will direct the mind solely to the path leading beyond all suffering and stress.
¶ |
Эти принципы – руководство для медитирующих всех типов и будут направлять ум только на путь, ведущий за пределы страдания и стресса.
¶ |
|
|
What follows is a short-hand list of essential principles, selected to help prevent meditators from getting tied up in the course of their practice.
|
Далее следует короткий список существенных принципов, избранных, чтобы помочь медитирующим устранить помехи в курсе собственной практики.
|
|
|
These principles, though, should be viewed merely as incidental to the Dhamma.
|
Эти принципы, тем не менее, должны рассматриваться только как второстепенные к Дхамме.
|
|
|
The reality of the Dhamma has to be brought into being within ourselves through our own energies: This is called practicing the Dhamma.
|
Реальность Дхаммы должна быть создана внутри нас через нашу собственную энергию: это называется практикой Дхаммы.
|
|
|
If we go no further than the lists, we'll end up with only concepts of the Dhamma.
|
Если мы не пойдём дальше этих списков, мы в итоге останемся лишь с концепциями о Дхамме.
|
|
|
Our ultimate aim should be to make the mind still until we reach the natural reality that exists on its own within us, that knows on its own and lets go on its own.
|
Нашей конечной целью должно быть стремление сделать ум спокойным, пока мы не постигнем естественную реальность, которая существует сама по себе внутри нас, которая знает сама по себе, и отпускает сама по себе.
|
|
|
This is the practice of the Dhamma that will lead us to the realization of the Dhamma — the true taste and nourishment of the Dhamma — so that we will no longer be caught up on the ropes.
¶ |
Это практика Дхаммы, которая приведёт нас к постижению Дхаммы – истинного вкуса и поддержки Дхаммы – так, что мы никогда больше не будем пойманы в арканы.
¶ |
|
|
In other words, conceptualized Dhamma is like a rope bridge for crossing over a river.
|
Другими словами, Дхамма, построенная на концепциях, подобна веревочному мосту через реку.
|
|
|
If we take the bridge down and then carry it with us, it will serve no purpose other than to weigh us down and get us all tied up.
|
Если мы снимем мост и возьмём его с собой, он не принесёт никакой пользы, а лишь будет нагружать нас и связывать нас.
|
|
|
So no matter how much conceptualized Dhamma you may have memorized, when you come to the point where you're practicing for real you have to take responsibility for yourself.
|
Поэтому, неважно как много концепций Дхаммы вы могли запомнить, когда наступает момент, когда нужно практиковать по-настоящему, вам приходится брать ответственность на себя.
|
|
|
Whether you are to win or lose, let go or cling, will depend on how much quality you've built into your own mind.
|
Выигрываете ли вы или проигрываете, отпускаете или цепляетесь, это зависит от того, как много качеств вы построили в своём уме.
|
|
|
This is why we are taught not to cling to the scriptures and texts, to meanings and concepts.
|
Вот почему нас учат не цепляться за тексты и писания, значения и концепции.
|
|
|
Only when we train ourselves to get beyond all this will we be heading for purity.
¶ |
Только когда мы тренируем себя, чтобы превзойти всё это, тогда мы направляемся к чистоте.
¶ |
|
|
Attahi attano natho:
¶ |
Attahi attano natho:
¶ |
|
|
Nothing can help us unless we can rely on ourselves.
|
Ничто не может помочь нам, пока мы сами не сможем полагаться на самих себя.
|
|
|
Only when we realize this will we be on the right track.
|
Только когда мы поймём это, мы будем на правильном пути.
|
|
|
The Buddha attained all of the truths he taught before he put them into words.
|
Будда постиг все четыре истины, которым он учил до того, как переложил их в слова.
|
|
|
It wasn't the case that he came up with the words first and then put them into practice later.
|
Это был не тот случай, когда он пришёл со словами, и затем вложил их в практику.
|
|
|
He was like the scientists who experiment and get results before writing textbooks.
|
Он был подобен ученому, который экспериментирует и получает результаты до написания книг.
|
|
|
But people who simply read the textbooks know everything — for example, they may know every part in an airplane — but they can't produce one out of their own knowledge.
|
Но люди, которые просто читают книги, знают всё – например, они могут знать каждую часть самолета – но они не могут построить самолет с помощью своего знания.
|
|
|
To be a consumer and to be a producer are two different things.
|
Быть потребителем и быть производителем – это две разные вещи.
|
|
|
If we cling merely to the concepts of the Dhamma, simply memorizing them, we're no more than consumers.
|
Если мы просто цепляемся за концепции Дхаммы, просто запоминая их, мы не больше чем потребители.
|
|
|
Only if we make ourselves into producers, so that others can consume, will we be acting properly.
¶ |
Только если мы сделаем себя производителями, так чтобы другие могли потреблять, мы будем поступать правильно.
¶ |
|
|
To be successful producers, we have to accept responsibility for ourselves.
|
Чтобы быть удачными производителями, мы должны принять ответственность на себя.
|
|
|
If there's any area where we don't succeed, we should make use of our own ingenuity until we do.
|
Если есть какая-то область, в которой мы не преуспеваем, мы должны использовать нашу изобретательность, до тех пор, пока не преуспеем.
|
|
|
If we rely merely on the ingenuity of others, then we can't depend on ourselves.
|
Если мы опираемся лишь на изобретательность других, то мы не можем быть самостоятельными.
|
|
|
And if we can't depend on ourselves, why should we let other people think that they can depend on us?
¶ |
И если мы не можем быть самостоятельными, почему мы должны позволять другим людям думать, что они могут зависеть от нас?
¶ |
|
|
This is why I have compiled this list of principles merely as a brief beginning guide for meditators.
¶ |
Вот почему я собрал этот список принципов только как краткое руководство для начинающего медитирующего.
¶ |
|
|
The Thirteen Ascetic Observances
¶ |
Тринадцать Аскетических Практик
¶ |
|
|
1. Pansukulikanga: the practice of wearing robes made from thrown-away cloth.
¶ |
1. Pansukulikanga: практика ношения рясы, сделанной из выброшенной ткани.
¶ |
|
|
2. Tecivarikanga: the practice of using only one set of three robes.
¶ |
2. Tecivarikanga: практика использования только одного комплекта из трёх ряс.
¶ |
|
|
3. Pindapatikanga: the practice of going for alms.
¶ |
3. Pindapatikanga: практика походов за подношением.
¶ |
|
|
4. Sapadacarikanga: the practice of not by-passing any donors on one's alms path.
¶ |
4. Sapadacarikanga: практика не обходить ни одного жертвователя на пути за подношением.
¶ |
|
|
5. Ekasanikanga: the practice of eating no more than one meal a day.
¶ |
5. Ekasanikanga: практика принятия пищи не более одного раза в день.
¶ |
|
|
6. Pattapindikanga: the practice of eating one's food only from one's bowl.
¶ |
6. Pattapindikanga: практика принятия пищи только из собственного котелка.
¶ |
|
|
7. Khalupacchabhattikanga: the practice of not accepting any food presented after one has eaten one's fill.
¶ |
7. Khalupacchabhattikanga: практика непринятия любой пищи после того, как наелся досыта.
¶ |
|
|
8. Araññikanga: the practice of living in the wilderness.
¶ |
8. Araññikanga: практика жизни в дикой местности.
¶ |
|
|
9. Rukkhamulikanga: the practice of living under the shade of a tree.
¶ |
9. Rukkhamulikanga: практика жизни под тенью дерева
¶ |
|
|
10. Abbhokasikanga: the practice of living out under the open sky.
¶ |
10. Abbhokasikanga: практика жизни под открытым небом.
¶ |
|
|
11. Sosanikanga: the practice of living in a cemetery.
¶ |
11. Sosanikanga: практика жизни на кладбище
¶ |
|
|
12. Yathasanthatikanga: the practice of living in whatever place is assigned to one.
¶ |
12. Yathasanthatikanga: практика жизни в любом установленном месте.
¶ |
|
|
13. Nesajjikanga: the practice of not lying down.
¶ |
13. Nesajjikanga: практика непринятия положения "лёжа".
¶ |
|
|
The Fourteen Duties
¶ |
Четырнадцать Обязанностей
¶ |
|
|
1. Akantuka-vatta: duties of a monk newly arriving at a monastery.
¶ |
1. Akantuka-vatta: обязанности монаха впервые прибывшего в монастырь.
¶ |
|
|
2. Avasika-vatta: duties of a host-monk when a newcomer arrives.
¶ |
2. Avasika-vatta: обязанности принимающего монаха, когда прибывает новичок.
¶ |
|
|
3. Gamika-vatta: duties of a monk when leaving a monastery.
¶ |
3. Gamika-vatta: обязанности монаха, покидающего монастырь.
¶ |
|
|
4. Anumodana-vatta: duties connected with expressing appreciation for donations (of food).
¶ |
4. Anumodana-vatta: обязанности, связанные с выражением признательности за подношения (пищи).
¶ |
|
|
5. Bhattaka-vatta: duties to observe before and after one's meal.
¶ |
5. Bhattaka-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать до и после принятия пищи.
¶ |
|
|
6. Pindicarika-vatta: duties to observe when going for alms.
¶ |
6. Pindicarika-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать в походе за подношениями.
¶ |
|
|
7. Araññika-vatta: duties to observe when living in the wilderness.
¶ |
7. Araññika-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать при жизни в дикой природе.
¶ |
|
|
8. Senasana-vatta: duties to observe in looking after one's dwelling place.
¶ |
8. Senasana-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать присматривая за местом обитания.
¶ |
|
|
9. Jantaghara-vatta: duties to observe in using the fire-house.
¶ |
9. Jantaghara-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать, при разжигании огня.
¶ |
|
|
10. Vaccakuti-vatta: duties to observe in using the toilet.
¶ |
10. Vaccakuti-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать, при посещении туалета.
¶ |
|
|
11. Upajjhaya-vatta: duties to observe in attending to one's preceptor.
¶ |
11. Upajjhaya-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать, при посещении наставника.
¶ |
|
|
12. Acariya-vatta: duties to observe in attending to one's teacher.
¶ |
12. Acariya-vatta: обязанности, которые необходимо соблюдать, при посещении учителя.
¶ |
|
|
13. Saddhiviharika-vatta: a preceptor's duties toward his pupil.
¶ |
13. Saddhiviharika-vatta: обязанности наставника по отношению к своему ученику.
¶ |
|
|
14. Antevasika-vatta: a teacher's duties toward his pupil.
¶ |
14. Antevasika-vatta: обязанности учителя по отношению к своему ученику.
¶ |
|
|
Seven Important Sets of Principles (The Wings to Awakening)
¶ |
Семь Важных Групп Принципов (Крылья Просветления)
¶ |
|
|
1. The four frames of reference (satipatthana): body, feelings, mind, mental qualities.
¶ |
1. Четыре системы (satipatthana): тело, чувства, ум, качества ума.
¶ |
|
|
2. The four right exertions (sammappadhana): making the effort to prevent evil from arising, to abandon whatever evil has arisen, to give rise to the good that hasn't yet arisen, and to maintain the good that has.
¶ |
2. Четыре правильные усилия (sammappadhana): усилие предотвращения возникновения злого, отказ от возникшего зла, способствование возникновения доброго, которое ещё не возникло, и сохранение доброго, которое возникло.
¶ |
|
|
3. The four foundations of achievement (iddhipada):
¶ |
3. Четыре основы достижения (iddhipada):
¶ |
|
|
Chanda — feeling an affinity for one's meditation theme.
¶ |
Chanda - чувство близости к теме медитации.
¶ |
|
|
Viriya — persistence.
¶ |
Viriya — настойчивость
¶ |
|
|
Citta — intentness on one's goal.
¶ |
Citta — напряженное внимание к собственной цели.
¶ |
|
|
Vimangsa — circumspection in one's activities and interests.
¶ |
Vimangsa — осторожность в действиях и интересах.
¶ |
|
|
4. The five pre-eminent factors (indriya): conviction, persistence, mindfulness, concentration, discernment (factors that are pre-eminent in performing one's duties).
¶ |
4. Пять исключительных факторов (indriya): твёрдая вера, настойчивость, осознанность, сосредоточение, проницательность (факторы, исключительные в выполнении собственных обязанностей).
¶ |
|
|
5. The five strengths (bala): conviction, persistence, mindfulness, concentration, discernment (factors that give energy to the observance of one's duties).
¶ |
5. Пять сил (bala): твёрдая вера, настойчивость, осознанность, сосредоточение, проницательность (факторы, которые дают энергию для выполнения обязанностей)
¶ |
|
|
6. The seven factors for Awakening (bojjhanga):
¶ |
6. Семь факторов Просветления (bojjhanga):
¶ |
|
|
Sati-sambojjhanga — powers of mindfulness, recollection, and reference.
¶ |
Sati-sambojjhanga — сила осознанности, памяти и опорных точек.
¶ |
|
|
Dhammavicaya-sambojjhanga — discrimination in choosing a meditation theme well-suited to oneself.
¶ |
Dhammavicaya-sambojjhanga — умение выбрать подходящую для себя тему медитации.
¶ |
|
|
Viriya-sambojjhanga — persistence.
¶ |
Viriya-sambojjhanga — настойчивость.
¶ |
|
|
Piti-sambojjhanga — rapture; fullness of body and mind.
¶ |
Piti-sambojjhanga — восторг, восхищение, достижение высшей точки телом и умом.
¶ |
|
|
Passaddhi-sambojjhanga — physical stillness and mental serenity.
¶ |
Passaddhi-sambojjhanga — физическая неподвижность и безмятежность ума.
¶ |
|
|
Samadhi-sambojjhanga — concentration.
¶ |
Samadhi-sambojjhanga — сосредоточение
¶ |
|
|
Upekkha-sambojjhanga — equanimity.
¶ |
Upekkha-sambojjhanga — невозмутимость.
¶ |
|
|
7. The eightfold path (magga):
¶ |
7. Восьмеричный путь (magga):
¶ |
|
|
Samma-ditthi — Right View.
¶ |
Samma-ditthi — Правильный Взгляд
¶ |
|
|
Samma-sankappa — Right Intention.
¶ |
Samma-sankappa — Правильное намерение
¶ |
|
|
Samma-vaca — Right Speech.
¶ |
Samma-vaca — Правильная Речь
¶ |
|
|
Samma-kammanta — Right Action.
¶ |
Samma-kammanta — Правильное Действие
¶ |
|
|
Samma-ajiva — Right Livelihood.
¶ |
Samma-ajiva — Правильный Образ Жизни
¶ |
|
|
Samma-vayama — Right Effort.
¶ |
Samma-vayama — Правильное Усилие
¶ |
|
|
Samma-sati — Right Mindfulness.
¶ |
Samma-sati — Правильная Осознанность
¶ |
|
|
Samma-samadhi — Right Concentration.
¶ |
Samma-samadhi — Правильное Сосредоточение
¶ |
|
|
The Forty Meditation Themes
¶ |
Сорок Тем Медитации
¶ |
|
|
Ten recollections; ten foul objects; ten kasinas; four sublime abidings; four formless absorptions; one resolution into elements; and one perception of the filthiness of food.
¶ |
Десять вещей, о которых нужно помнить, десять нечистых объектов, десять касин, четыре возвышенных состояния, четыре бесформенные поглощения, одно аналитическое разложение на элементы, одно восприятие нечистоты пищи.
¶ |
|
|
Ten recollections:
¶ |
Десять вещей, о которых нужно помнить:
¶ |
|
|
1. Buddhanussati: recollection of the virtues of the Buddha.
¶ |
1. Buddhanussati: нужно помнить о лучших качествах Будды.
¶ |
|
|
2. Dhammanussati: recollection of the virtues of the Dhamma.
¶ |
2. Dhammanussati: нужно помнить о лучших качествах Дхаммы.
¶ |
|
|
3. Sanghanussati: recollection of the virtues of the Sangha.
¶ |
3. Sanghanussati: нужно помнить о лучших качествах Сангхи.
¶ |
|
|
4. Silanussati: recollection of one's own moral virtue.
¶ |
4. Silanussati: нужно помнить о собственной нравственной добродетели.
¶ |
|
|
5. Caganussati: recollection of one's generosity.
¶ |
5. Caganussati: нужно помнить о собственной щедрости.
¶ |
|
|
6. Devatanussati: recollection of the qualities that lead to rebirth as a heavenly being.
¶ |
6. Devatanussati: нужно помнить о качествах, которые ведут к перерождению в качестве райского существа.
¶ |
|
|
7. Kayagatasati: mindfulness immersed in the body.
¶ |
7. Kayagatasati: нужно быть полностью сосредоточенным на теле.
¶ |
|
|
8. Maranassati: mindfulness of death.
¶ |
8. Maranassati: нужно помнить о смерти.
¶ |
|
|
9. Anapanassati: mindfulness of breathing.
¶ |
9. Anapanassati: нужно постоянно осознавать дыхание.
¶ |
|
|
10. Upasamanussati: recollection of the virtues of nibbana — ultimate pleasure; unexcelled ease, free from birth, aging, illness and death.
¶ |
10. Upasamanussati: нужно помнить о лучших сторонах ниббаны – высшем наслаждении, непревзойденной легкости, свободе от рождения, старости, болезни и смерти.
¶ |
|
|
Ten foul objects:
¶ |
Десять нечистых объектов:
¶ |
|
|
1. Uddhumataka: a rotten, bloated corpse, its body all swollen and its features distended out of shape.
¶ |
1. Uddhumataka: гниющий, раздувшийся труп, его тело опухло и раздулось, потеряв форму.
¶ |
|
|
2. Vinilaka: a livid corpse, with patchy discoloration — greenish, reddish, yellowish — from the decomposition of the blood.
¶ |
2. Vinilaka: Синевато-багровый труп, обесцвеченное пятнами – зелеными, красными, желтыми – от разложения крови.
¶ |
|
|
3. Vipubbaka: a festering corpse, oozing lymph and pus from its various orifices.
¶ |
3. Vipubbaka: Гноящийся труп, лимфа и гной сочатся из разных отверстий.
¶ |
|
|
4. Vichiddaka: a corpse falling apart, the pieces scattered about, radiating their stench.
¶ |
4. Vichiddaka: Труп распавшийся на части, части разбросаны, излучая зловоние.
¶ |
|
|
5. Vikkhayittaka: a corpse that various animals, such as dogs, are gnawing, or that vultures are picking at, or that crows are fighting over, pulling it apart in different directions.
¶ |
5. Vikkhayittaka: Труп, который глодают разные животные, такие как собаки, или который подбирают стервятники или за который дерутся вороны, растаскивая его в разных направлениях.
¶ |
|
|
6. Vikkhittaka: corpses scattered about, i. e. , unclaimed bodies that have been thrown together in a pile — face up, face down, old bones and new scattered all over the place.
|
6. Vikkhittaka: Трупы разбросаны, невостребованные тела брошены в кучу – лицом вверх, лицом вниз, старые кости и новые разбросаны повсюду.
|
|
|
7. Hatavikkhittaka: the corpse of a person violently murdered, slashed and stabbed with various weapons, covered with wounds — short, long, shallow, deep — some parts hacked so that they're almost detached.
¶ |
7. Hatavikkhittaka: Труп жестоко убитого человека, порезанного и заколотого разным оружием, покрытого ранами – короткими, длинными, неглубокими, глубокими – некоторые части тела отрублены так, что почти отсоединены.
¶ |
|
|
8. Lohitaka: a corpse covered with blood, like the hands of a butcher, all red and raw-smelling.
¶ |
8. Lohitaka: залитый кровью, как руки мясника, все красные и пахнут сырым мясом.
¶ |
|
|
9. Puluvaka: a corpse infested with worms: long worms, short worms, black, green, and yellow worms, squeezed into the ears, eyes, and mouth; squirming and squiggling about, filling the various parts of the body like a net full of fish that has fallen open.
¶ |
9. Puluvaka: Труп полный червей: длинные черви, короткие черви, черные, зеленые и желтые черви, ползущие в давке в ушах, глазах, во рту; извивающихся и изворачивающихся, заполняющих разные части тела как сеть полная рыбы, упавшая и раскрывшаяся.
¶ |
|
|
10. Atthika: a skeleton, some of the joints already separated, others not yet, the bones — whitish, yellowish, discolored — scattered near and far all over the place.
¶ |
10. Atthika: Скелет, некоторые из суставов которого уже разъединены, другие – ещё нет – белесоватые, желтоватые, бесцветные – разбросанные близко и далеко повсюду.
¶ |
|
|
Ten kasinas:
¶ |
Десять касин:
¶ |
|
|
1. Pathavi kasina: staring at earth.
¶ |
1. Pathavi kasina: пристальный взгляд на землю.
¶ |
|
|
2. Apo kasina: staring at water.
¶ |
2. Apo kasina: пристальный взгляд на воду.
¶ |
|
|
3. Tejo kasina: staring at fire.
¶ |
3. Tejo kasina: пристальный взгляд на огонь.
¶ |
|
|
4. Vayo kasina: staring at wind.
¶ |
4. Vayo kasina: пристальный взгляд на ветер.
¶ |
|
|
5. Odata kasina: staring at white.
¶ |
5. Odata kasina: пристальный взгляд на белое.
¶ |
|
|
6. Pita kasina: staring at yellow.
¶ |
6. Pita kasina: пристальный взгляд на желтое.
¶ |
|
|
7. Lohita kasina: staring at red.
¶ |
7. Lohita kasina: пристальный взгляд на красное.
¶ |
|
|
8. Nila kasina: staring at blue (or green).
¶ |
8. Nila kasina: пристальный взгляд на синее (или зеленое).
¶ |
|
|
9. Akasa kasina: staring at the space in a hole or an opening.
¶ |
9. Akasa kasina: пристальный взгляд на пространство в отверстии или щели.
¶ |
|
|
10. Aloka kasina: staring at bright light.
¶ |
10. Aloka kasina: пристальный взгляд на яркий свет.
¶ |
|
|
Four sublime abidings:
¶ |
Четыре возвышенные состояния:
¶ |
|
|
1. Metta: benevolence, friendliness, good will, love in the true sense.
¶ |
1. Metta: доброжелательность, дружелюбие, добрая воля, любовь в собственном смысле.
¶ |
|
|
2. Karuna: compassion, sympathy, pity, aspiring to find a way to be truly helpful.
¶ |
2. Karuna: Сострадание, сочувствие, жалость, стремление найти путь чтобы быть по-настоящему полезным.
¶ |
|
|
3. Mudita: appreciation for the goodness of other people and for our own when we are able to help them.
¶ |
3. Mudita: Признательность за доброту других людей и за собственную, когда мы можем помочь им.
¶ |
|
|
4. Upekkha: When our efforts to be of help don't succeed, we should make the mind neutral — neither pleased nor upset by whatever it focuses on — so that it enters the emptiness of jhana, centered and tranquil to the point where it can disregard acts of thinking and evaluating as well as feelings of rapture and ease, leaving only oneness and equanimity with regard to all objects and preoccupations.
¶ |
4. Upekkha: Когда наши усилия быть полезными терпят неудачу, мы должны сделать ум нейтральным – ни довольным, ни огорченным тем, на чём он сосредотачивается – он входит в пустоту джханы, сосредоточенный в центре и умиротворенный до той точки, где он может отбросить активность мышления и оценки также как и чувства восторга и легкости, оставляя только единство и невозмутимость в отношении ко всем объектам и заботам.
¶ |
|
|
Four formless absorptions:
¶ |
Четыре бесформенные поглощения:
¶ |
|
|
1. Akasanancayatana: being absorbed in a sense of boundless emptiness and space as one's preoccupation.
¶ |
Akasanancayatana: поглощение в ощущении безграничной пустоты и пространства
¶ |
|
|
2. Viññanancayatana: being absorbed in boundless consciousness as one's preoccupation, with no form or figure acting as the sign or focal point of one's concentration.
¶ |
2. Viññanancayatana: поглощение в безграничном сознании без формы или символа, используемого как знак или точка сосредоточения.
¶ |
|
|
3. Akiñcaññayatana: focusing exclusively on a fainter or more subtle sense of cognizance that has no limit and in which nothing appears or disappears, to the point where one almost understands it to be nibbana.
¶ |
3. Akiñcaññayatana: сосредоточение исключительно на более тонких ощущениях осознавания, которое не имеет предела и в котором ничто не появляется и не исчезает, до того момента, где почти понимается состояние ниббаны.
¶ |
|
|
4. Nevasañña-nasaññayatana: being absorbed in a feeling that occurs in the mind, that isn't awareness exactly, but neither is it non-awareness; i. e. , there is awareness, but with no thinking, no focusing of awareness on what it knows.
|
4. Nevasañña-nasaññayatana: поглощение в ощущении, которое возникает в уме, оно не является осознанностью и не является не-осознанностью; то есть, есть осознанность, но без мышления, без сосредоточения осознанности на том, что оно знает.
|
|
|
These four formless absorptions are merely resting places for the mind, because they are states that the mind enters, stays in, and leaves.
|
Эти четыре формы поглощения - лишь пристанища для ума, потому что это состояния, в которые входит ум, остаётся в них и покидает их.
|
|
|
They are by nature unstable and inconstant, so we shouldn't rest content simply at this level.
|
Они по природе нестабильны и непостоянны, поэтому мы не должны с удовлетворением оставаться на этом уровне.
|
|
|
We have to go back and forth through the various levels many times so as to realize that they're only stages of enforced tranquillity.
¶ |
Мы должны идти назад и вперёд сквозь разные уровни много раз, чтобы понять, что это лишь уровни принудительного спокойствия.
¶ |
|
|
One resolution into elements: i. e. , regarding each part of the body simply in terms of physical properties or elements.
|
Одно аналитическое разложение на элементы, то есть рассмотрение каждой части тела в терминах физических свойств и элементов.
|
|
|
One perception of the filthiness of food: i. e. , viewing food as something repugnant and unclean — with regard to where it comes from, how it's prepared, how it's mixed together when it's chewed, and where it stays in the stomach and intestines.
|
Одно восприятие нечистоты пищи, то есть рассмотрение пищи как нечто отвратительного и нечистого - принимая во внимание то, откуда она поступает, как готовится, как смешивается при жевании и где она находится в желудке и кишечнике.
|
|
|
* * *
¶ |
* * *
¶ |
|
|
With one exception, all of the meditation themes mentioned here are simply gocara dhamma — foraging places for the mind.
|
За одним исключением, все упомянутые здесь темы медитации являются лишь гочара дхамма (gocara dhamma) - места кормления для ума.
|
|
|
They're not places for the mind to stay.
|
Они не являются местами пребывания ума.
|
|
|
If we try to go live in the things we see when we're out foraging, we'll end up in trouble.
|
Пытаясь жить в видимых вещах, во время кормления ума, мы в итоге оказываемся в трудной ситуации.
|
|
|
Thus, there is one theme that's termed "vihara dhamma" or "anagocara": Once you've developed it, you can use it as a place to stay.
|
Поэтому, есть одна тема, которая названа термином "вихара дхамма" (vihara dhamma) или "аногачара": когда вы развиваете её, можете использовать её как место пребывания.
|
|
|
When you practice meditation, you don't have to go foraging in other themes; you can stay in the single theme that's the apex of all meditation themes: anapanassati, keeping the breath in mind.
|
Когда вы практикуете медитацию, вам не нужно отправляться кормиться в других темах; вы можете оставаться на одной теме, которая является вершиной всех тем медитации: анапанассати (anapanassati), удерживание дыхания в уме.
|
|
|
This theme, unlike the others, has none of the features or various deceptions that can upset or disturb the heart.
|
Эта тема, в отличие от других, не имеет свойств или различных обманов, которые могут разочаровать или обеспокоить сердце.
|
|
|
As for the others:
¶ |
Что касается остального:
¶ |
|
|
— Some of the recollections, when you've practiced them for a long time, can give rise to startling or unsettling visions.
¶ |
-Некоторые из вещей, о которых нужно помнить, когда вы практикуете их долгое время, могут стать причиной потрясающих или отпугивающих видений.
¶ |
|
|
— The ten foul objects can give rise after a while to visions and sometimes to sense of alienation and discontent that turns into restlessness and distress, your mind being unable to fashion anything on which it can come to rest, to the point where you can't eat or drink.
¶ |
Десять нечистых объектов могут через какое-то время стать причиной видений и иногда чувства отчуждения и неудовлетворенности, которые превращаются в беспокойство и недомогание, ум становится неспособным адаптироваться к тому, в чем может найти отдых, он может дойти до состояние, в котором вы не сможете ни есть ни пить.
¶ |
|
|
— The ten kasina, after you've stared at them a long while, can give rise to visions that tend to pull you out of your sense of the body, as you become enthralled by their color and features, to the point where you may become completely carried away.
¶ |
- Десять касин, после того, как вы пристально глядели на них долгое время, могут стать причиной видений, которые стремятся вытянуть вас из ощущения тела, в то время как вы очаровываетесь их цветом и свойствами, до той степени когда вы можете полностью потерять самоконтроль.
¶ |
|
|
— As for the resolution into elements, when you become more and more engrossed in contemplating the elements, everything in the world becomes nothing more than elements, which are everywhere the same.
|
- Что касается разложения на элементы, когда вы все больше и больше поглощены созерцанием элементов, всё в мире становится ничем иным как элементами, которые везде одинаковы.
|
|
|
You come to believe that you no longer have to make distinctions: You're nothing more than elements, members of the opposite sex are nothing more than elements, food is nothing more than elements, and so you can end up overstepping the bounds of morality and the monastic discipline.
¶ |
Вы приходите к мнению, что вам больше не нужно делать различия: Вы ничто иное как элементы, представители групп разных полов - не более чем элементы, пища - не более чем элементы, и при этом в итоге вы можете переступить границы нравственности и монашеской дисциплины.
¶ |
|
|
— As for the perception of the filthiness of food, as you become more and more caught up in it, everything becomes repulsive.
|
- Что касается восприятия нечистоты пищи, как только вы всё больше вовлекаетесь в эту практику, всё становится омерзительным.
|
|
|
You can't eat or sleep, your mind becomes restless and disturbed, and you inflict suffering on yourself.
¶ |
Вы не можете есть или спать, ваш ум становится беспокойным и взволнованным, и вы причиняете себе страдание.
¶ |
|
|
— As for the four sublime abodes, if you don't have jhana as a dwelling for the mind, feelings of good will, compassion, and appreciation can all cause you to suffer.
|
- Что касается четырех возвышенных состояния, если у вас нет джаны как места пребывания для ума, чувства доброй воли, сострадания и благодарности могут заставить вас страдать.
|
|
|
Only if you have jhana can these qualities truly become sublime abodes, that is, restful places for the heart to stay (vihara dhamma).
¶ |
Только если вас есть джхана, эти качества могут стать по-настоящему возвышенными состояниями, то есть теми местами, где сердце может остаться и найти покой. (vihara dhamma)
¶ |
|
|
Thus only one of these themes — anapanassati, keeping the breath in mind — is truly safe.
|
Поэтому, только одна тема - анапанассати, удерживание дыхания в уме - по-настоящему безопасна.
|
|
|
This is the supreme meditation theme.
|
Это высшая тема медитации.
|
|
|
You don't have to send your awareness out to fix it on any outside objects at all.
|
Вам не нужно отправлять свою осознанность вовне и фиксировать её на каком-либо внешнем объекте.
|
|
|
Even if you may go foraging through such objects, don't go living in them, because after a while they can waver and shift, just as when we cross the sea in a boat: When we first get into the boat we may feel all right, but as soon as the boat heads out into the open bay and we're buffeted by wind and waves, we can start feeling seasick.
|
Хотя вы можете отправляться кормить ум на таких объектах, не оставайтесь в них жить, потому что через какое-то время они могут колыхаться и сдвигаться, точно также когда мы пересекаем море в лодке: Как только мы садимся в лодку, мы можем чувствовать себя прекрасно, но как только лодка направляется в открытую бухту, нас сносит ветром и волнами, мы можем оказаться подвержены морской болезни.
|
|
|
To practice keeping the breath in mind, though, is like sitting in an open shelter at dockside: We won't feel queasy or sick; we can see boats as they pass by on the water, and people as they pass by on land.
|
Практика удерживания дыхания в уме, подобна тому, как если бы мы сидели в убежище в доке: мы не чувствовали бы тошноту или болезнь, при этом мы можем видеть проплывающие по воде лодки и проходящих по земле людей.
|
|
|
Thus, keeping the breath in mind is classed:
¶ |
Поэтому, удерживание дыхания в уме классифицируется как:
¶ |
|
|
— as an exercise agreeable to people of any and every temperament;
¶ |
- упражнение, подходящее для людей всех темпераментов;
¶ |
|
|
— as "anagocara," an exercise in which you focus exclusively on the breath while you sit in meditation, without having to compound things by sending your awareness out to grab this or get hold of that;
¶ |
- как "анагочара", упражнение в котором вы сосредотачиваетесь исключительно на дыхании когда сидите в медитации, без необходимости усложнять вещи, отправляя осознанность хвататься за то или иное.
¶ |
|
|
— and as "dhamma-thiti," i. e. , all you have to do is keep your mind established firm and in place.
|
- как "дхамма-тхити", то есть. всё что вам нужно - это прочно удерживать свой ум в одном месте.
|
|
|
The beginning stage is to think buddho — "bud-" with the in-breath, and "dho" with the out.
|
Начальный уровень - думать о буддхо - "буд-" при вдохе, и "дхо" при выдохе.
|
|
|
Fixing your attention on just this much is enough to start seeing results.
|
Фиксируя внимание только на этом уже достаточно для для того, чтобы увидеть результаты.
|
|
|
There's only one aim, and that's:
¶ |
Есть только одна цель, и это:
¶ |
|
|
that you really do it.
¶ |
то что, вы по-настоящему делаете это.
¶ |
|
|
If there is anything you're unsure of, or if you encounter any problems, then consult the following pages.
¶ |
Если есть что-то, в чём вы неуверены, в чём вы испытываете проблемы, тогда обратитесь к следующим страницам.
¶ |
|
