Гл. 7. Воспоминание о Дхамме

Опубликовано khantibalo от 1 декабря, 2015 - 16:49

Конспект

Дхамма здесь понимается двояко:

  1. учение Будды, записанное в писаниях
  2. девятеричное надмирское состояние: 4 пути, 4 плода и ниббана

1. Хорошо разъяснена

Это качество относится как к обоим значениям слова "Дхамма".

Учение Будды хорошо разъяснено в том смысле, что оно прекрасно в начале, в середине и в конце и провозглашают полностью совершенную и чистую монашескую жизнь со смыслом и с подробностями. Даются и альтернативные варианты понимания этого. Также даётся несколько вариантов как конкретные сутты можно считать хорошо разъяснёнными.

Надмирское состояние хорошо разъяснено в том смысле, что был разъяснён путь, согласующийся с ниббаной и ниббана, согласующаяся с путём (цитируется ДН19).

Благородный путь хорошо разъяснён как срединный путь, не склоняющийся в две крайности.

Ниббана хорошо разъяснена, потому что она разъяснена, чтобы иметь характеристику вечности, бессмертности и прочие.

Все остальные качества относятся только к надмирскому состоянию.

2. Видимая непосредственно

Благородный путь видим непосредственно, потому что практикующий, достигший уровня благородной личности, может видеть его, покончив со страстью и прочим.

Девятеричное надмирское состояние видно непосредственно с помощью знания пересмотра.

Также даётся несколько альтернативных вариантов понимания.

3. Не требующая времени (не имеющая задержки)

При достижении благородного пути нет задержки в переживании плода, это упоминается в Ратана сутте и подробно объясняется в комментарии к ней, где говорится, что даже разрушение мира не может помешать испытать плод благородного достижения.

Здесь есть отличие от закона каммы, которая приносит плод с задержкой.

4. Заслуживает приглашения прийти и увидеть

Надмирское состояние заслуживает этого приглашения, потому что оно действительно обнаруживается и благодаря его чистоте как диск луны или драгоценный камень.

5. Ведущая к цели

Палийское слово анализируется двумя способами и получаются следующие значения:

  1. заслуживает зарождения в своём уме
  2. то, что ведёт к дальше (к ниббане)

6. Может быть самостоятельно испытана мудрыми

Надмирские состояния могут быть испытаны только самостоятельно, чужие состояния не испытываются и не наблюдаются (как корона на голове), они видны только в собственном уме. Мудрые люди могут пережить это, но глупцам такое не доступно.

Отображение колонок
Английский Nyanamoli thera
Русский khantibalo
<<Назад
Гл. 7. Воспоминание о Будде - эпилог
Оглавление Далее>>
Гл. 7. Воспоминание о Сангхе
Пали - CST Английский - Nyanamoli thera Русский - khantibalo Комментарии
2. Dhammānussatikathā ¶ [(2) RECOLLECTION OF THE DHAMMA] ¶ Воспоминание о Дхамме ¶
146. Dhammānussatiṃ bhāvetukāmenāpi rahogatena paṭisallīnena «svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī»ti (a. ni. 6.10) evaṃ pariyattidhammassa ceva navavidhassa ca lokuttaradhammassa guṇā anussaritabbā. ¶ 68.One who wants to develop the recollection of the Dhamma (Law) should go into solitary retreat and recollect the special qualities of both the Dhamma (Law) of the scriptures and the ninefold supramundane Dhamma (state) as follows: “The Dhamma is well proclaimed by the Blessed One, visible here and now, not delayed (timeless), inviting of inspection, onward-leading, and directly experienceable by the wise” (M I 37; A III 285). ¶ Тот, кто хочет развивать воспоминание о Дхамме должен пойти в одиночный ритрит и вспоминать благие качества учения, изложенного в писаниях и девятеричного надмирского состояния следующим образом: "Хорошо разъяснена Благословенным Дхамма, видимая непосредственно, не требующая времени, приглашающая прийти и увидеть, ведущая [к цели], может быть самостоятельно испытана мудрыми". ¶
147. Svākkhātoti imasmiṃ hi pade pariyattidhammopi saṅgahaṃ gacchati, itaresu lokuttaradhammova. 69.Well proclaimed: in this clause the Dhamma of the scriptures is included as well as the other; in the rest of the clauses only the supramundane Dhamma is included. Хорошо разъяснена: в этом определении подразумевается как учение, изложенное в текстах, так и второе значение; в остальных подразумевается только девятеричное надмирское состояние.
Tattha pariyattidhammo tāva svākkhāto ādimajjhapariyosānakalyāṇattā sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyappakāsanattā ca. Herein, the Dhamma of the scriptures is well proclaimed because it is good in the beginning, the middle, and the end, and because it announces the life of purity that is utterly perfect and pure with meaning and with detail (see M I 179). Здесь учение в текстах является хорошо рассказанным, потому что оно хорошо в начале, хорошо в середине и хорошо в конце, а также потому, что оно провозглашает полностью совершенную и чистую монашескую жизнь со смыслом и с подробностями. Также видел вариант "его дух и его букву".
Все комментарии (1)
Yañhi bhagavā ekagāthampi deseti, sā samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyapādehi majjhekalyāṇā, pacchimapādena pariyosānakalyāṇā. Even a single stanza of the Blessed One’s teaching is good in the beginning with the first word, good in the middle with the second, third, etc., and good in the end with the last word, because the Dhamma is altogether admirable. Даже одна строфа учения Благословенного прекрасна в начале с первым словом, прекрасна в середине со вторым словом, третьим и т.д. и прекрасна в конце с последним в словом, потому что Дхамма в целом превосходна.
Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ. A sutta with a single sequence of meaning30 is good in the beginning with the introduction, good in the end with the conclusion, and good in the middle with what is in between. Сутта с одной смысловой последовательностью прекрасна в начале с введением, прекрасна в конце с заключением и прекрасна в середине с тем, что между ними. Comm Nyanamoli thera: 30. Anusandhi—“sequence of meaning”: a technical commentarial term signifying both a particular subject treated in a discourse, ...
Все комментарии (1)
Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamānusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ. A sutta with several sequences of meaning is good in the beginning with the first sequence of meaning, good in the end with the last sequence of meaning, and good in the middle with the sequences of meaning in between. Сутта с несколькими смысловыми последовательностями прекрасна в начале с первой смысловой последовательностью, прекрасна в конце с последней смысловой последовательностью и прекрасна в середине с последовательностями, что между ними.
Apica sanidānasauppattikattā ādikalyāṇaṃ, veneyyānaṃ anurūpato atthassa aviparītatāya ca hetudāharaṇayuttato ca majjhekalyāṇaṃ, sotūnaṃ saddhāpaṭilābhajananena nigamanena ca pariyosānakalyāṇaṃ. ¶ Furthermore, it is good in the beginning with the introduction [giving the place of] and the origin [giving the reason for] its utterance. It is good in the middle because it suits those susceptible of being taught since it is unequivocal in meaning and reasoned with cause and example. It is good in the end with its conclusion that inspires faith in the hearers. ¶ Кроме того, оно (учение в текстах) прекрасно в начале с вводной частью [где объясняется место] и причиной [дающей основание] по которой она была сказана. Оно хорошо в середине, потому что оно подходит способным обучаться, поскольку оно недвусмысленно по смыслу и обосновано с помощью причины и примера. Оно прекрасно в конце с его заключением, которое пробуждает доверие у слушателей. ¶
Sakalopi sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo. 70.Also the entire Dhamma of the Dispensation is good in the beginning with virtue as one’s own well-being. It is good in the middle with serenity and insight and with path and fruition. It is good in the end with Nibbāna. И также вся Дхамма системы обучения Будды прекрасна в начале с нравственностью, которая является благополучием для себя. Она прекрасна в середине со спокойствием и прозрением, а также с путём и плодом. Она прекрасна в конце с ниббаной.
Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo. Or alternatively, it is good in the beginning with virtue and concentration. [214] It is good in the middle with insight and the path. It is good in the end with fruition and Nibbāna. Альтернативный вариант: она прекрасна в начале с нравственностью и собранностью ума. Она прекрасна в середине с прозрением и путём. Она прекрасна в конце с плодом и ниббаной.
Buddhasubodhitāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭippattiyā pariyosānakalyāṇo. Or alternatively, it is good in the beginning because it is the good discovery made by the Buddha. It is good in the middle because it is the well-regulatedness of the Dhamma. It is good in the end because it is the good way entered upon by the Saṅgha. Альтернативный вариант: она прекрасна в начале, потому что она является прекрасным открытием, сделанным Буддой. Она прекрасна в середине благодаря подлинной истинности Дхаммы. Она прекрасна в конце, потому что являет собой хороший путь, на который вступила Сангха. dhammasudhammatāya = well-regulatedness. см. https://www.theravada.su/translations/Comments/105105
Все комментарии (1)
Taṃ sutvā tathatthāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo. ¶ Or alternatively, it is good in the beginning as the discovery of what can be attained by one who enters upon the way of practice in conformity after hearing about it. It is good in the middle as the unproclaimed enlightenment [of Paccekabuddhas]. It is good in the end as the enlightenment of disciples. ¶ Альтернативный вариант: она прекрасна в начале будучи открытием того, что может достичь человек, вступивший на должный путь практики, услышав о нём. Она прекрасна в середине как непровозглашённое постижение [Паччекабудд]. Она прекрасна в конце как постижение учеников. ¶
Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi kalyāṇaṃ āvahatīti majjhekalyāṇo, tathāpaṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇaṃ āvahatīti pariyosānakalyāṇoti evaṃ ādimajjhapariyosānakalyāṇattā svākkhāto. ¶ 71.And when listened to, it does good through hearing it because it suppresses the hindrances, thus it is good in the beginning. And when made the way of practice it does good through the way being entered upon because it brings the bliss of serenity and insight, thus it is good in the middle. And when it has thus been made the way of practice and the fruit of the way is ready, it does good through the fruit of the way because it brings [unshakable] equipoise, thus it is good in the end. So it is “well proclaimed” because of being good in the beginning, the middle and the end. ¶ И когда её слушают, она приносит благо благодаря слушанию, потому что она подавляет препятствия. По этой причине она прекрасна в начале. Когда её принимают как путь практики она приносит благо благодаря принятому пути, потому что он приносит блаженство спокойствия и прозрения. Поэтому она прекрасна в середине. А когда она была принята как путь практики и плод пути созрел, он приносит благо через плод пути, потому что он приносит непоколебимое равновесие. Поэтому она прекрасна в конце. Вот таким образом она "хорошо разъяснена", потому что она прекрасна в начале, в середине и в конце. ¶
Yaṃ panesa bhagavā dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti nānānayehi dīpeti, taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. 72.Now, the life of purity, that is to say, the life of purity of the Dispensation and the life of purity of the path, which the Blessed One announces, which he shows in various ways when he teaches the Dhamma, is “with meaning” because of perfection of meaning, and it is “with detail” because of perfection of detail, as it is proper that it should be. Теперь о монашеской жизни, а именно монашеская жизнь системы обучения Будды и монашеская жизнь как путь, провозглашённый Благословенным, которую он показывает различными способами в процессе обучения Дхамме, объяснена "со смыслом" благодаря совершенству смысла и "с подробностями" благодаря совершенству подробностей, согласно тому, как должно быть. Интересно, что в традиционной формуле "воспоминания о Дхамме" этих определений "со смыслом" нет. "Со смыслом" видимо нужно понимать как "С общим смысл...
Все комментарии (1)
Saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ. It is “with meaning” because it conforms to the words declaring its meaning by pronouncing, clarifying, revealing, expounding, and explaining it. It is “with detail” because it has perfection of syllables, words, details, style, language, and descriptions. Она разъяснена "со смыслом", потому что она согласуется со словами, объясняющими её смысл путём провозглашения, уточнения, раскрытия, анализа и разъяснения её. Она объяснена "с подробностями" благодаря совершенству слогов, слов, деталей, стиля, языка и определений.
Atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ. It is “with meaning” owing to profundity of meaning and profundity of penetration. It is “with detail” owing to profundity of law and profundity of teaching. Она разъяснена "со смыслом" благодаря глубине смысла и глубине понимания. Она объяснена "с подробностями" благодаря глубине Истины и глубине учения.
Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ. It is “with meaning” because it is the province of the discriminations of meaning and of perspicuity. It is “with detail” because it is the province of the discriminations of law and of language (see XIV.21). Она разъяснена "со смыслом" благодаря тому, что это область различения смысла и чёткости. Она объяснена "с подробностями" потому что это область различения истины и языка.
Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ. It is “with meaning” since it inspires confidence in persons of discretion, being experienceable by the wise. It is “with detail” since it inspires confidence in worldly persons, being a fit object of faith. Она разъяснена "со смыслом" поскольку она вселяет уверенность в рассудительных людях и также мудрые могут испытать её. Она разъяснена "с подробностями", потому что она вселяет уверенность в людей этого мира, являясь подходящим объектом приверженности.
Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ. It is “with meaning” because its intention is profound. It is “with detail” because its words are clear. Она разъяснена "со смыслом" поскольку её намерение глубоко. Она объяснена "с подробностями", потому что её слова ясны.
Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ. It is “utterly perfect” with the complete perfection due to absence of anything that can be added. Она является "полностью совершенной" с полным совершенством благодаря отсутствию того, что можно было бы добавить. Тогда получается перевод "абсолютно полный", а не "полностью совершенный".
Все комментарии (1)
Apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ. ¶ It is “pure” with the immaculateness due to absence of anything to be subtracted. ¶ Она является "чистой" с безупречностью благодаря отсутствию того, что нужно было бы отнять. ¶
Apica paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhayuttato kevalaparipuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittaraṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhanti evaṃ sātthasabyañjanakevalaparipuṇṇaparisuddhabrahmacariyappakāsanato svākkhāto. ¶ 73. Furthermore, it is “with meaning” because it provides the particular distinction31 of achievement through practice of the way, and it is “with detail” because it provides the particular distinction of learning through mastery of scripture. It is “utterly perfect” because it is connected with the five aggregates of Dhamma beginning with virtue. 32 It is “pure” because it has no imperfection, because it exists for the purpose of crossing over [the round of rebirths’ flood (see M I 134)], and because it is not concerned with worldly things. So it is “well proclaimed” because it “announces the life of purity that is utterly perfect and pure with meaning and with detail. ” ¶ Кроме того, она разъяснена "со смыслом", потому предоставляет конкретное достижение благодаря практике пути, и "с подробностями" потому что предоставляет конкретное достижение в знании посредством освоения писаний. Она является "полностью совершенной" благодаря связанности с пятью совокупностями Дхаммы, начинающихся с нравственности. Она является "чистой" потому что в ней нет несовершенства, потому что она существует для пересечения [потока круга перерождений] и потому что она не озабочена мирским. Поэтому она "хорошо разъяснена" потому что "провозглашает полностью совершенную и чистую монашескую жизнь, со смыслом и подробностями". ¶ Comm Nyanamoli thera: 31. Vyatti (byatti)—“particular distinction” (n. fm. vi + añj); not so spelt in PED but see viyatti. Glossed by Vism-mhṭ with ve...
Все комментарии (1)
Atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto. Or alternatively, it is well proclaimed since it has been properly proclaimed with no perversion of meaning. Альтернативый вариант: она хорошо разъяснена, потому что она была должным образом разъяснена без искажения смысла.
Yathā hi aññatitthiyānaṃ dhammassa attho vipallāsamāpajjati, antarāyikāti vuttadhammānaṃ antarāyikattābhāvato, niyyānikāti vuttadhammānaṃ niyyānikattābhāvato. For the meaning of other sectarians’ law suffers perversion since there is actually no obstruction in the [215] things described there as obstructive and actually no outlet in the things described there as outlets, Ведь смысл учений других учителей страдает от искажения, потому что в их учениях ни одно препятствие не описано как препятствующее и реально нет выхода в том, что там описано как выходы.
Tena te durakkhātadhammāyeva honti, na tathā bhagavato dhammassa attho vipallāsamāpajjati. which is why their law is ill-proclaimed; but not so the Blessed One’s Law, whose meaning suffers no perversion Вот почему их учение плохо рассказано, в отличие от учения Благословенного, чей смысл не страдает от искажения.
Ime dhammā antarāyikā, ime dhammā niyyānikāti evaṃ vuttadhammānaṃ tathābhāvānatikkamanatoti. since the things described there as obstructions and the things described there as outlets are so in actual fact. Дело в том, что в нём препятствия и выходы на самом деле являются таковыми.
Evaṃ tāva pariyattidhammo svākkhāto. ¶ So, in the first place, the Dhamma of the scriptures is “well proclaimed.” ¶ Вот каким образом учение в писаниях является "хорошо разъяснённым". ¶
Lokuttaradhammo pana nibbānānurūpāya paṭipattiyā paṭipadānurūpassa ca nibbānassa akkhātattā svākkhāto. 74. The supramundane Dhamma is well proclaimed since both the way that accords with Nibbāna and the Nibbāna that accords with the way have been proclaimed, Надмирское состояние хорошо разъяснено потому что был разъяснён путь, согласующийся с ниббаной и ниббана, согласующаяся с путём.
Yathāha : «supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. according as it is said: “The way leading to Nibbāna has been properly declared to the disciples by the Blessed One, and Nibbāna and the way meet. Согласно сказанному: "Путь, ведущий к ниббане, был должным образом раскрыт Благословенным своим ученикам. ниббана и путь сходятся.
Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā (dī. ni. 2.296) tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā»ti. Just as the water of the Ganges meets and joins with the water of the Yamunā, so too the way leading to Nibbāna has been properly declared to the disciples by the Blessed One, and Nibbāna and the way meet” (D II 223). Подобно тому, как воды Ганга встречаются и соединяются с водами Ямуны, так и путь, ведущий к Ниббане был должным образом раскрыт Благословенным своим ученикам. ниббана и путь сходятся.".
Ariyamaggo cettha antadvayaṃ anupagamma majjhimā paṭipadābhūtova «majjhimā paṭipadā»ti akkhātattā svākkhāto. 75.And here the noble path, which is the middle way since it does not approach either extreme, is well proclaimed in being proclaimed to be the middle way. И здесь благородный путь, являющийся срединным путём, поскольку он не склоняется ни к одной крайности, хорошо разъяснён в том смысле, что он разъяснён как срединный путь.
Sāmaññaphalāni paṭipassaddhakilesāneva «paṭipassaddhakilesānī»ti akkhātattā svākkhātāni. The fruits of asceticism, where defilements are tranquilized, are well proclaimed too in being proclaimed to have tranquilized defilement. Плоды отшельничества, где загрязнения успокоены, также хорошо разъяснены в том плане, что они разъяснены для успокоения загрязнений.
Nibbānaṃ sassatāmatatāṇaleṇādisabhāvameva sassatādisabhāvavasena akkhātattā svākkhātanti evaṃ lokuttaradhammopi svākkhāto. ¶ Nibbāna, whose individual essence is eternal, deathless, the refuge, the shelter, etc., is well proclaimed too in being proclaimed to have an individual essence that is eternal, and so on. So the supramundane Dhamma is also “well proclaimed. ” ¶ Ниббана, чьей сущностью является вечное, бессмертное, прибежище, убежище и т.д. также является хорошо разъяснённой в том плане, что она разъяснена, чтобы иметь сущность, которая вечна, бессмертна и так далее. Таким образом надмирское состояние также является "хорошо разъяснённым". ¶
148. Sandiṭṭhikoti ettha pana ariyamaggo tāva attano santāne rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko. 76.Visible here and now: firstly, the noble path is “visible here and now” since it can be seen by a noble person himself when he has done away with greed, etc., in his own continuity, Видимая непосредственно: (1) благородный путь видим непосредственно, потому что благородная личность может увидеть его непосредственно, когда он покончил со страстью и прочим в своей непрерывности.
Yathāha :«ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādiṇṇacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. according as it is said: “When a man is dyed with greed, brahman, and is overwhelmed and his mind is obsessed by greed, then he thinks for his own affliction, he thinks for others’ affliction, he thinks for the affliction of both, Согласно сказанному: "О брахман, когда человек пропитан страстью, переполнен и его ум охвачен страстью, тогда он думает ради собственного вреда, ради вреда для других ради вреда для себя и других.
Cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. and he experiences mental suffering and grief. И также он испытывает умственное страдание и муки.
Rāge pahīne neva attabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. When greed has been abandoned, he neither thinks for his own affliction, nor thinks for others’ affliction, nor thinks for the affliction of both, and he does not experience mental suffering and grief. Когда страсть была прекращена он не думает ради собственного вреда, не думает ради вреда других, не думает ради вреда для себя и других, и также не испытывает умственных страданий и мук.
Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hotī»ti(a. ni. 3.54). This, brahman, is how the Dhamma is visible here and now” (A I 156). [216] Вот как, о брахман, Дхамма видима непосредственно."
Apica navavidhopi lokuttaradhammo yena yena adhigato hoti, tena tena parasaddhāya gantabbataṃ hitvā paccavekkhaṇañāṇena sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko. 77.Furthermore, the ninefold supramundane Dhamma is also visible here and now, since when anyone has attained it, it is visible to him through reviewing knowledge without his having to rely on faith in another. И также девятеричное надмирское состояние также видимо непосредственно, поскольку как только человек достиг его, оно видно ему через знание пересмотра без необходимости полагаться на веру в другого человека.
Atha vā pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko. 78.Or alternatively, the view (diṭṭhi) that is recommended (pasattha—pp. of root saṃs) is “proper view” (sandiṭṭhi). It conquers by means of proper view, thus it “has proper view” (sandiṭṭhika—“visible here and now”). Альтернативный вариант: взгляд, который рекомендован, является должным взглядом. Она (Дхамма) побеждает путём должного взгляда, поэтому она "обладает должным взглядом" (sandiṭṭhiko).
Tathā hettha ariyamaggo sampayuttāya, ariyaphalaṃ kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ visayibhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayati. For in this way the noble path conquers defilements by means of the proper view associated with it, and the noble fruition does so by means of the proper view that is its cause, and Nibbāna does so by means of the proper view that has Nibbāna as its objective field. Вот ведь каким образом благородный путь побеждает умственные загрязнения с помощью связанного с ним должного взгляда и благородный путь делает то же самое с помощью должного взгляда являющегося его причиной, а ниббана делает то же самое с помощью должного взгляда, чьей областью она является.
Tasmā yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ navavidhopi lokuttaradhammo sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhiko. ¶ So the ninefold supramundane Dhamma “has the proper view” (sandiṭṭhika—“is visible here and now”) since it conquers by means of proper view, just as a charioteer (rathika) is so called because he conquers by means of a chariot (ratha). ¶ Поэтому девятеричное надмирское состояние "обладает должным взглядом" поскольку оно побеждает с помощью должного взгляда, подобно тому, как колесничий называется колесничим, потому что побеждает с помощью колесницы. ¶
Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati. 79. Or alternatively, it is seeing (dassana) that is called “the seen” (diṭṭha); Альтернативный вариант: видение называется "видимым".
Diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, dassananti attho. then diṭṭha and sandiṭṭha are identical in meaning as “seeing”. Тогда diṭṭha и sandiṭṭha имеют одинаковое значение "видение".
Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko. It is worthy of being seen (diṭṭha), thus it is “visible here and now” (sandiṭṭhika). Она (Дхамма) заслуживает, чтобы её увидели, поэтому она "видима непосредственно".
Lokuttaradhammo hi bhāvanābhisamayavasena sacchikiriyābhisamayavasena ca dissamānoyeva vaṭṭabhayaṃ nivatteti. For the supramundane Dhamma (law) arrests the fearful round [of kamma, etc.,] as soon as it is seen by means of penetration consisting in development [of the path] and by means of penetration consisting in realization [of Nibbāna]. Надмирское состояние стопорит ужасный круг [каммы и т.д.] как только его удалось увидеть путём познания, состоящего из развития [пути] и путём познания, состоящего в осуществлении [Ниббаны].
Tasmā yathā vatthaṃ arahatīti vatthiko, evaṃ sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko. ¶ So it is “visible here and now” (sandiṭṭhika) since it is worthy of being seen (diṭṭha), just as one who is clothable (vattihika)33 is so called because he is worthy of clothes (vattha). ¶ Поэтому она "видима непосредственно" потому что она заслуживает, чтобы её увидели, аналогично тому, кто может быть одет. Он называется так, потому что заслуживает одежд. ¶ Comm Nyanamoli thera: 33. Vatthika—“clothable”; not in PED.
Все комментарии (1)
149. Attano phaladānaṃ sandhāya nāssa kāloti akālo. 80.It has no delay (lit. “takes no time”—kāla) in the matter of giving its own fruit, thus it is “without delay” (akāla). Она не требует времени в смысле принесения её собственного плода, поэтому она "не требующая времени".
Akāloyeva akāliko. “Without delay” is the same as “not delayed” (akālika). "Без времени" - это то же, что и "не требующая времени".
Na pañcāhasattāhādibhedaṃ kālaṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phaladoti vuttaṃ hoti. What is meant is that instead of giving its fruit after creating a delay (using up time), say, five days, seven days, it gives its fruit immediately next to its own occurrence (see Sn 226). Смысл в том, что вместо того, чтобы приносить плод после определённого перерыва, например пять дней, семь дней, она даёт плод немедленно, сразу после её собственного проявления. Как я понял, здесь отсылка вот к этому месту Ратана сутты https://www.theravada.su/translations/Comments/101979 вот комментарий к нему https://www....
Все комментарии (2)
Atha vā attano phaladāne pakaṭṭho kālo patto assāti kāliko. 81. Or alternatively, what is delayed (kālika—lit. “what takes time”) is what needs some distant34 time to be reached before it can give its fruit. Альтернативный вариант: то, что требует времени - это то, что требует достижения некоего далёкого времени перед тем, как оно сможет принести плод. Comm Nyanamoli thera: 34. Pakaṭṭha—“distant”; not in PED (= dura—Vism-mhṭ 297).
Все комментарии (1)
Ko so? What is that? Но что это?
Lokiyo kusaladhammo. It is the mundane law of profitable [kamma]. Это мирской закон благотворного (каммы).
Ayaṃ pana samanantaraphalattā na kālikoti akāliko. This, however, is undelayed (na kālika) because its fruit comes immediately next to it, so it is “not delayed” (akālika). Однако она (Дхамма) не требует времени, потому что её плод возникает немедленно следуя за ней, поэтому она "не требующая времени".
Idaṃ maggameva sandhāya vuttaṃ. ¶ This is said with reference to the path. ¶ Это сказано в отношении пути. ¶
150. «Ehi passa imaṃ dhamma»nti evaṃ pavattaṃ ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko. 82.It is worthy of an invitation to inspect (ehipassa-vidhi) given thus: “Come and see this Dhamma” (ehi passa imaṃ dhammaṃ), thus it is “inviting of inspection” (ehipassika). Она заслуживает приглашения прийти и увидеть (исследовать, изучить), даваемого следующим образом "придите и посмотрите эту Дхамму", поэтому она "приглашает прийти и увидеть".
Kasmā panesa taṃ vidhiṃ arahatīti? But why is it worthy of this invitation? Но почему она заслуживает этого приглашения?
Vijjamānattā parisuddhattā ca . Because it is found and because of its purity. Потому что она обнаруживается и благодаря её чистоте.
Rittamuṭṭhiyaṃ hi hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā atthīti vatvāpi «ehi passa ima»nti na sakkā vattuṃ. For if a man has said that there is money or gold in an empty fist, he cannot say, “Come and see it.” Если человек объявил, что в его пустом кулаке скрыто золото или деньги, он не может сказать "придите и посмотрите на это".
Kasmā? Why not? Почему нет?
Avijjamānattā. Because it is not found. Потому что оно не обнаруживается. при проверке
Все комментарии (1)
Vijjamānampi ca gūthaṃ vā muttaṃ vā manuññabhāvappakāsanena cittasampahaṃsanatthaṃ «ehi passa ima»nti na sakkā vattuṃ. And on the other hand, while dung or urine may well be found, a man cannot, for the purpose of cheering the mind by exhibiting beauty, say, “Come and see this;” С другой стороны, хотя кал и моча легко обнаруживается, человек не может ради воодушевления путём демонстрации красоты сказать "придите и посмотрите на это".
Apica kho pana tiṇehi vā paṇṇehi vā paṭicchādetabbameva hoti. on the contrary, they have to be covered up with grass and leaves. Наоборот, эти вещи приходится закрывать травой и листьями.
Kasmā? Why? Почему?
Aparisuddhattā. Because of their impurity. Из-за их нечистоты.
Ayaṃ pana navavidhopi lokuttaradhammo sabhāvatova vijjamāno vigatavalāhake ākāse sampuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya paṇḍukambale nikkhittajātimaṇi viya ca parisuddho. But this ninefold supramundane Dhamma is actually found as such in its individual essence, and it is as pure as the full moon’s disk in a cloudless sky, as a gem of pure water on bleached cloth. Но это девятеричное надмирское состояние в действительности обнаруживается как таковое в его конкретной сущности и оно столь чисто как диск полной луны на безоблачном небе, как драгоценный камень чистой воды на отбеленной ткани.
Tasmā vijjamānattā parisuddhattā ca ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko. ¶ [217] Consequently, it is worthy of the invitation to inspect since it is found and pure, thus it is “inviting of inspection. ” ¶ Следовательно, оно заслуживает приглашения прийти и увидеть, потому что оно обнаруживается и является чистым, поэтому оно "приглашает прийти и увидеть". ¶
151. Upanetabboti opaneyyiko. 83. The word opanayika (“onward-leading”) is [equivalent to the gerund] upanetabba (“ought to—can—be induced”). Слово opanayika аналогично деепричастию upanetabba ("та которую можно или следует зародить").
Ayaṃ panettha vinicchayo, upanayanaṃ upanayo, ādittaṃ celaṃ vā sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi bhāvanāvasena attano citte upanayanaṃ arahatīti opanayiko. Here is an exposition. An inducing (upanayana) is an inducement (upanaya). [As the four paths and four fruitions] this [Dhamma] is worth inducing (upanayanaṃ arahati) [that is, arousing] in one’s own mind [subjectively] by means of development, without any question of whether or not one’s clothing or one’s head is on fire (see A IV 320), Вот какое здесь объяснение. Зародить означает "зарождение". Это состояние [будучи четырьмя путями и четырьмя плодами] заслуживает зарождения в своём уме путём развития, не смотря на то, горит ли одежда или голова или нет.
Opanayikova opaneyyiko. thus it is “onward-leading” (opanayika). Поэтому оно "заслуживает зарождения".
Idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjati. This applies to the [above-mentioned eight] formed supramundane states (dhammas). Это относится к восьми вышеперечисленным конструированным надмирским состояниям.
Asaṅkhate pana attano cittena upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko. But the unformed [dhamma] is worth inducing by one’s own mind [to become the mind’s object], thus it is “onward- leading,” too; Но неконструированное состояние заслуживает зарождения с помощью собственного ума [чтобы стать объектом ума], поэтому она также является "заслуживающей зарождения".
Sacchikiriyāvasena allīyanaṃ arahatīti attho. ¶ the meaning is that it is worth treating as one’s shelter by realizing it. ¶ Смысл в том, что она заслуживает отношения к ней как к убежищу путём её осуществления. ¶
Atha vā nibbānaṃ upanetīti ariyamaggo upaneyyo. 84. Or alternatively, what induces (upaneti) [the noble person] onwards to Nibbāna is the noble path, which is thus inductive (upaneyya). Альтернативный вариант. То, что ведёт [благородную личность] дальше к ниббане является благородным путём, который по этой причине является ведущим.
Sacchikātabbataṃ upanetabboti phalanibbānadhammo upaneyyo. Again, what can (ought to) be induced (upanetabba) to realizability is the Dhamma consisting in fruition and Nibbāna, which is thus inductive (upaneyya), too. И вновь, что можно (или следует) зародить до осуществимости - это состояние, состоящее из плода и ниббаны, которое по этой причине также является зарождающей.
Upaneyyo eva opaneyyiko. ¶ The word upaneyya is the same as the word opanayika. 35 ¶ Слово upaneyya аналогично слову opanayika. ¶ встречал у некоторых авторов перевод этого слова как leading inwards. интересно на что они опираются
Все комментарии (2)
152. Paccattaṃ veditabbo viññūhīti sabbehipi ugghaṭitaññūādīhi viññūhi attani attani veditabbo «bhāvito me maggo, adhigataṃ phalaṃ, sacchikato nirodho»ti. 85.Is directly experienceable by the wise: it can be experienced by all the kinds of wise men beginning with the “acutely wise” (see A II 135) each in himself thus: “The path has been developed, fruition attained, and cessation realized, by me.” Может быть самостоятельно испытана мудрыми: она может быть испытана всеми видами мудрых людей, начинающимися с "крайне мудрых" самостоятельно следующим образом: "мной был развит путь, достигнут плод, осуществлено прекращение".
Na hi upajjhāyena bhāvitena maggena saddhivihārikassa kilesā pahīyanti, na so tassa phalasamāpattiyā phāsuviharati, na tena sacchikataṃ nibbānaṃ sacchikaroti. For it does not happen that when a preceptor has developed the path his co- resident abandons his defilements, nor does a co-resident dwell in comfort owing to the preceptor’s attainment of fruition, nor does he realize the Nibbāna realized by the preceptor. Потому что не бывает, что когда учитель развил путь у его соседей умственные загрязнения прекратились, и также сосед не пребывает в благополучии благодаря достижению учителем плода, и также сосед не осуществляет ниббану, осуществлённую учителем.
Tasmā na esa parassa sīse ābharaṇaṃ viya daṭṭhabbo, attano pana citteyeva daṭṭhabbo, anubhavitabbo viññūhīti vuttaṃ hoti. So this is not visible in the way that an ornament on another’s head is, but rather it is visible only in one’s own mind. Поэтому оно не видно как украшение на голове человека, но оно видно только в своём собственном уме.
Bālānaṃ pana avisayo cesa. ¶ What is meant is that it can be undergone by wise men, but it is not the province of fools. ¶ Смысл в том, что мудрые люди могут пройти это, но это находится вне сферы досягаемости глупцов. ¶
Apica svākkhāto ayaṃ dhammo. 86. Now, in addition, this Dhamma is well proclaimed. И также это состояние хорошо разъяснено.
Kasmā? Why? Почему?
Sandiṭṭhikattā. Because it is visible here and now. Потому что оно видно непосредственно.
Sandiṭṭhiko, akālikattā. It is visible here and now because it is not delayed. Оно видно непосредственно, потому что оно не требует времени.
Akāliko, ehipassikattā. It is not delayed because it invites inspection. Оно не требует времени, потому что приглашает прийти и увидеть.
Yo ca ehipassiko, so nāma opaneyyiko hotīti. ¶ And what invites inspection is onward- leading. ¶ А то, что приглашает прийти и увидеть является ведущим к цели. ¶
153. Tassevaṃ svākkhātatādibhede dhammaguṇe anussarato neva tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. 87.As long as [the meditator] recollects the special qualities of the Dhamma in this way, then: “On that occasion his mind is not obsessed by greed, Пока практикующий по этой схеме вспоминает благие качества Дхаммы "в это время его ум не охвачен страстью.
Na dosa - pe - na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti. or obsessed by hate, or obsessed by delusion; Он не охвачен отвращением, не охвачен неведением.
Ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbhāti (a. ni. 6.10) purimanayeneva vikkhambhitanīvaraṇassa ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. his mind has rectitude on that occasion, being inspired by the Dhamma” (A III 285). So when he has suppressed the hindrances in the way already described (§66), the jhāna factors arise in a single conscious moment. В это время его ум чист, вдохновлённый Дхаммой". Когда он подавил препятствия уже описанным способом, факторы поглощённости возникают в один миг.
Dhammaguṇānaṃ pana gambhīratāya nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāya vā appanaṃ appatvā upacārappattameva jhānaṃ hoti. But owing to the profundity of the Dhamma’s special qualities, or else owing to his being occupied in recollecting special qualities of many sorts, the jhāna is only access and does not reach absorption. Но из-за глубины благих качеств Дхаммы или благодаря его занятости воспоминанием благих качеств различных видов, достигается только сосредоточение доступа, а не [полная] поглощённость.
Tadetaṃ dhammaguṇānussaraṇavasena uppannattā dhammānussaticceva saṅkhaṃ gacchati. ¶ And that access jhāna itself is known as “recollection of the Dhamma” too because it arises with the recollection of the Dhamma’s special qualities as the means. ¶ И это сосредоточение доступа само по себе также известно как "воспоминание о Дхамме", потому что оно возникает с помощью воспоминания о благих качествах Дхаммы. ¶
Imañca pana dhammānussatiṃ anuyutto bhikkhu evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāmi, na panetarahi aññatra tena bhagavatāti evaṃ dhammaguṇadassaneneva satthari sagāravo hoti sappatisso. 88. [218] When a bhikkhu is devoted to this recollection of the Dhamma, he thinks: “I never in the past met a master who taught a law that led onward thus, who possessed this talent, nor do I now see any such a master other than the Blessed One. ” Seeing the Dhamma’s special qualities in this way, he is respectful and deferential towards the Master. Когда монах привержен этому воспоминанию о Дхамме, он думает: "В прошлом я никогда не встречал учителя, который так проповедует истину, ведущую к цели, который обладает таким талантом. И сейчас я не вижу такого учителя кроме Благословенного." Видя таким образом благие качества Дхаммы, он уважителен и почтителен к учителю.
Dhamme garucittīkāro saddhādivepullaṃ adhigacchati, pītipāmojjabahulo hoti, bhayabheravasaho, dukkhādhivāsanasamattho, dhammena saṃvāsasaññaṃ paṭilabhati, dhammaguṇānussatiyā ajjhāvutthañcassa sarīrampi cetiyagharamiva pūjārahaṃ hoti, anuttaradhammādhigamāya cittaṃ namati, vītikkamitabbavatthusamāyoge cassa dhammasudhammataṃ samanussarato hirottappaṃ paccupaṭṭhāti. He entertains great reverence for the Dhamma and attains fullness of faith, and so on. He has much happiness and gladness. He conquers fear and dread. He is able to endure pain. He comes to feel as if he were living in the Dhamma’s presence. And his body, when the recollection of the Dhamma’s special qualities dwells in it, becomes as worthy of veneration as a shrine room. His mind tends towards the realization of the peerless Dhamma. When he encounters an opportunity for transgression, he has vivid awareness of conscience and shame on recollecting the well-regulatedness of the Dhamma. Он испытывает большое почтение к Дхамме и достигает полноты доверия и прочего. Он испытывает большой восторг и радость. Он побеждает страх и трепет. Он способен переносить боль. Он начинает чувствовать как будто живёт в присутствии Дхаммы. А его тело, когда в нём пребывает воспоминание о благих качествах Дхаммы, становится достойным почитания как святое место. Его ум склоняется к осуществлению несравненного состояния. Когда он сталкивается с возможностью нарушения, у него возникает такое яркое чувство стыда и страха совершать дурное при воспоминании о подлинной истинности Дхаммы.
Uttari appaṭivijjhanto pana sugatiparāyano hoti. ¶ And if he penetrates no higher, he is at least headed for a happy destiny. ¶ И если он не достигает уровня выше, ему как минимум уготован счастливый удел. ¶
Tasmā have appamādaṃ, kayirātha sumedhaso. ¶ Now, when a man is truly wise, His constant task will surely be ¶ Если человек подлинно мудр его постоянным делом будет ¶
Evaṃ mahānubhāvāya, dhammānussatiyā sadāti. ¶ This recollection of the Dhamma Blessed with such mighty potency. ¶ Воспоминание о Дхамме, столь большой силой одарённое ¶
Idaṃ dhammānussatiyaṃ vitthārakathāmukhaṃ. This is the section dealing with the recollection of the Dhamma in the detailed explanation. Таков раздел воспоминания о Дхамме в подробном объяснении.
<<Назад
Гл. 7. Воспоминание о Будде - эпилог
Оглавление Далее>>
Гл. 7. Воспоминание о Сангхе

Редакция перевода от 04.07.2018 20:38