В процессе духовного поиска человек сталкивается с разными религиозными системами, свойством большинства из которых является необходимость принять на веру вещи, которые не могут быть сразу непосредственно подтверждены на опыте. Кроме того, каждое религиозное учение как правило утверждает, что только в нём даётся истинный путь к спасению. Учение Будды здесь не является исключением. Он тоже объяснял вещи, которые недоступны обычному человеку путём проверки в повседневном опыте. В предыдущих главах мы встречали упоминания мира со множеством уровней бытия, где существа блуждают, ведомые неведением, жаждой и каммой. Нам встречались упоминания о бесчисленных буддах прошлого, открывших истину в результате непостижимо долгого периода развития совершенств.

Делая первые шаги в изучении Дхаммы мы скорее всего столкнёмся с сопротивлением таким идеям и у нас непременно возникнет вопрос нужно ли сразу принять на веру все положения классической буддийской доктрины если мы хотим следовать учению Будды. Для учения раннего буддизма этот вопрос решается за один шаг. Он включает в себя обращение к непосредственному опыту как основы для вынесения суждений. Особенностью учения Будды является именно акцент на личный опыт. Тексты раннего буддизма не содержат тайных учений и также какого-то особого тайного пути для избранных. Согласно АН 3.132 особенностью учения Будды является его открытость, а секретность является признаком ложных учений. В противоположность учениям с секретной доктриной, учение Будды подобно луне и солнцу сияет когда открыто. И это вполне естественно для учения, основой которого является опора на личный опыт.

При всём при этом, обычный человек не может сразу же без особых усилий проверить всё учение Будды. Наоборот, полностью постичь его возможно только путём особых достижений, лежащих за пределами возможностей людей, погружённых в мирские дела. Однако, в противоположность религиям, чьё учение открыто свыше, Будда не требует, чтобы мы сразу уверовали в положения, лежащие за пределами нашего опыта. Чем вынуждать нас выносить суждения по столь глубоким вопросам, он предлагает нам рассмотреть несколько вопросов в отношении нашего нынешнего благополучия и счастья. На эти вопросы мы можем ответить с точки зрения имеющегося у нас опыта. Что касается более глубоких вопросов, то сам факт, что с позиции имеющегося опыта мы не можем лично проверить справедливость того или другого ответа на них, не даёт нам основания отвергнуть их как бессмысленные или не имеющие к нам отношения. Это значит, что мы должны пока отложить их в сторону и заняться вопросами, лежащими в сфере нашего непосредственного опыта.

Будда учит, что его учение - о страдании и прекращении страдания. Это не значит, что оно относится лишь к страданию в этой жизни, однако из этого следует, что мы можем использовать наш нынешний опыт в качестве критерия что полезно что вредно для духовного продвижения. Наше основное желание - избежать опасности, печали и страданий или, если перевернуть, это желание счастья и благополучия. Чтобы избежать бед и обрести счастье нам недостаточно одной лишь надежды. Мы должны понимать условия, от которых они зависят. Будда учит, что возникающее появляется из-за причин и условий. К счастью и страданию это также относится. Таким образом, мы должны установить условия, приносящие счастье и страдание. Как только мы установили эти условия - в наших руках оказывается карта, указывающая направление к конечной цели - полному прекращению страданий.

Прекрасной иллюстрацией этого подхода является широко известная Калама сутта (АН 3.65). Каламы - это народ, живший в далёкой местности долины Ганга. Особенностью их города было то, что неподалёку от него останавливались странники разных религий и их обычаем было хвалить свои учения и опровергать чужие. Из-за этого Каламы не знали кому верить и когда Будда пришёл в их город, они попросили его рассеять их сомнения. Хотя в тексте не говорится на предмет чего именно у них было замешательство, из самого текста ясно, что это вопросы каммы и перерождения.

Услышав их вопрос, Будда сказал, что в этих условиях вполне логично сомневаться и впасть в замешательство. Он дал им совет не опираться на 10 оснований для веры. Четыре относятся к авторитету писаний: устная традиция, линия передачи учений, слухи и собрание писаний. Четыре относятся к рациональным основаниям: логические умозаключения, логические выводы, обоснованное мышление, обдуманный и принятый взгляд. Два относятся к хорошим ораторам: выступающий, который кажется компетентным, и ваш учитель. Этот совет иногда приводят с целью доказать, что Будда отвергал все посторонние авторитеты и предлагал каждому индивидууму проложить свой собственный путь к истине. Однако если рассмотреть это учение в контексте, получается, что смысл совсем в другом. Будда не даёт каламам, которые на тот момент ещё не были его учениками, совет отвергнуть все внешние авторитеты и полагаться только на свою личную интуицию. Вместо этого он даёт им выход из состояния неуверенности и замешательства, в которое они погружены. Благодаря искусно выстроенному диалогу он приводит их к пониманию основных принципов, которые они могут проверить на собственном опыте и приобрести тем самым отправную точку для дальнейшего духовного развития.

В основе вопросов Будды и их ответов всегда лежит предположение, что люди мотивированы прежде всего желанием собственного счастья и благополучия. Целью Будды, задающего эти вопросы, является показать каламам, что неблаготворные виды умственного поведения, такие как алчность, отвращение и заблуждение, и дурные поступки тела, такие как убийство и кража, в конечном итоге добавляют ко вреду и страданию человека уже в этом мире. И наоборот, благотворное умственное поведение и благотворные поступки телом, помогают счастью и благополучию уже в этой жизни. Когда это становится ясно, непосредственно видимые пагубные последствия дурного поведения являются достаточным основанием для отказа от него, а непосредственно видимые блага благого поведения являются достаточным основанием, чтобы придерживаться его. Поэтому, есть жизнь после смерти или нет, уже в этой жизни есть достаточно оснований отказаться от дурного умственного поведения и развивать благое. Ну а если жизнь после смерти есть, выгода становится ещё больше. Стоит отметить, что помимо собственного суждения о должном умственном и телесном поведении он предлагает использовать также и мнение мудрых людей. В других своих наставлениях он даёт критерии того, кого можно считать истинно мудрым.

Похожий подход используется и в СН 42.11, где Будда показывает как нынешнее страдание возникает и исчезает в связи с нынешним желанием. Это короткое наставление мирскому последователю кратко объясняет причинные связи, лежащие в четырёх реальностях для благородных. Вместо использования абстрактных терминов, здесь применяется приземлённый подход, который вполне актуален и в наше время. Используя примеры из жизни мирянина, привязанного к жене и сыну, это наставление оставляет большой след в нас и сегодня.

То, что Калама сутта и это наставление не касаются вопросов каммы и перерождения, не означает, как иногда предполагается, что эти учения являются внешними влияниями тогдашней культуры и могут быть исключены или объяснены как внешние наслоения, не имеющие особой значимости. Это лишь означает, что в самом начале учение можно воспринять без отсылок к прошлым и будущим жизням. У учения Будды есть несколько сторон и с некоторых из них его можно исследовать с позиций нашего стремления к счастью и благополучию. Когда мы увидели, что практика этого учения действительно приносит покой, радость и счастье уже в этой жизни, это может вселить в нас доверие к учению в целом, включая те его аспекты, которые лежат за пределами нашей возможности личной проверки. Если мы займёмся определёнными практиками, требующими особых навыков и целеустремлённого усилия, мы сможем обрести способности для проверки остальных аспектов учения, таких как закон каммы, цикл перерождений и существование миров, недоступных обычным органам чувств.

Другой большой проблемой, с которой сталкиваются люди в духовных поисках, это требования поверить в разные вещи, которые им выставляют духовные учителя. Эта проблема стоит особо остро в наши дни, когда средства массовой информации с наслаждением муссируют слабости разного рода гуру и используют любую возможность, чтобы показать как святой наших дней оказывается на самом деле жуликом в рясе. Но проблема лжегуру никоим образом не является особенностью нашего времени. Всегда, когда некто обладает духовной властью над другими, очень трудно удержаться от соблазна использовать веру своих учеников ради пагубных для себя и других целей. Когда человек приходит к учителю, который заявляет о высшем постижении и способности привести к окончательному освобождению, у ученика должны быть критерии, чтобы испытать учителя, правда ли он соответствует тем заявлениям, что делает о себе он сам или другие. 

В МН 47 (конспект) Будда даёт руководство по тому как ученик может испытать самого Будду на предмет того, правду ли он говорит, объявляя себя постигшим в совершенстве. Одним из признаков такого постижения является отсутствие в уме каких-либо загрязнений. Если практикующий не может заглянуть в ум Будды непосредственно, он может попытаться сделать заключение по косвенным признакам, а именно путём оценки его действий тела и речи. На основании их он может заключить, что в умственном поведении Будды алчность, отвращение и неведение отсутствуют. Помимо наблюдения Будда также советует монаху прийти к Будде и спросить у него об этом лично. (Вопрос: что делать, если учитель уже скончался? Может ли он в истинном смысле быть проверен?)

Когда ученик обретает уверенность в Будде как квалифицированном учителе, он подвергает его высшему испытанию. Ученик осваивает теорию, занимается практикой и лично постигает истину. Вот это постижение, соответствующее как минимум вхождению в поток, приносит непоколебимую убеждённость, присущую тому, кто встал на необратимый путь к полному освобождению. 

Если рассматривать материал МН 47 вне более широкого контекста учений Будды, может сложиться впечатление, что человек обретает доверие учителю только после личного постижения учения на опыте, и поскольку это постижение верифицирует само учение, необходимость в доверии вообще отсутствует. Однако это впечатление является лишь поверхностным. Основная идея этого текста, что доверие перерастает в непоколебимую убеждённость в момент личного постижения, а не в том, что только в этот момент в духовном пути появляется само качество доверия. Доверие является одним из пяти духовных способностей и в качестве необходимого условия для практики оно представляет собой уверенность в постижении Будды и основных принципах его учения. Из фрагмента МН 95 (конспект ч.1, конспект ч.2, конспект ч.3) мы видим как доверие играет эту предварительную роль. В своей речи Будда противопоставляет оберегание истины и открытие истины, которая начинается с доверия учителю, который заслуживает доверия. Зародив доверие ему, ученик приходит к учителю за инструкциями, изучает учение, практикует его и в конечном итоге сам видит истину.

Однако это ещё не конец пути, а только лишь первое открытие истины, которое вновь соответствует вхождению в поток. Увидев истину в первый раз, чтобы прийти к окончательному достижению истины, необходимо повторять, развивать и совершенствовать те же шаги. Вот так весь процесс совершенствования на пути Дхаммы коренится в личном опыте. Даже доверие должно опираться на исследование и анализ, а не опираться чисто на эмоциональные склонности и слепую веру. Одного доверия недостаточно, но оно открывает дверь к более глубоким видам опыта. Доверие является толчком к практике, практика приводит к пониманию на собственном опыте и когда это понимание созревает, оно приводит к окончательному постижению.