Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы, проповедующие вечность, на четырех основаниях учащие, что и свое „я“, и мир вечны.
Исходя же из чего и о чем [говорят] эти почтенные отшельники и брахманы, проповедующие вечность, на четырех основаниях учащие, что и свое „я“, и мир вечны?
1 взгляд
Исходя же из чего и о чем [говорят] эти почтенные отшельники и брахманы, проповедующие вечность, на четырех основаниях учащие, что и свое „я“, и мир вечны?
Здесь, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря отказу от беспечности, благодаря надлежащему вниманию обретает такую собранность ума, что вспоминает собранным умом различные места, где пребывал в прежних [существованиях],
а именно: в одном рождении, в двух рождениях, в трех рождениях, в четырех рождениях, в пяти рождениях, в десяти рождениях, в двадцати рождениях, в тридцати рождениях, в сорока рождениях, в пятидесяти рождениях, в ста рождениях, в тысяче рождений, в сотне тысяч рождений, во многих сотнях рождений, во многих тысячах рождений, во многих сотнях тысяч рождений: „Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом месте. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытал такое-то счастье и несчастье, [достиг] такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я был вновь рожден здесь“, —
так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних [существованиях].
И он говорит: „Вечны и свое ‘я’, и мир — бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп, — и, когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляют существование, вновь рождаются, это также вечно.
В качестве основания для своего взгляда этот философ №1 приводит свой опыт вспоминания прошлых жизней
2 и 3 взгляд
Эти два взгляда отличаются только тем, что последователь первого из них (№2) вспоминает свои прошлые жизни в течение от одного до десяти периодов свёртывания и развёртывания мира, а последователь второго (№3) - от десяти до сорока периодов свёртывания и развёртывания мира. В итоге они провозглашают то же самое, что и первый философ.
4 взгляд
Вот, монахи, какой-нибудь отшельник или брахман предается рассуждению и исследованию. И убежденный рассуждением, побуждаемый исследованием, он произносит такое собственное заключение: „Вечны и свое ‘я’, и мир — бесплодный, стоящий, как вершина, установленный прочно, как столп, — и, когда эти существа странствуют, переходят из одного существования в другое, оставляют существование, вновь рождаются, это также вечно“.
Таково, монахи, четвертое основание, исходя из которого и о котором [говорят] некоторые отшельники и брахманы, проповедующие вечность, учащие, что и свое „я“, и мир вечны.
Комментарий
Все описываемые здесь философы утверждают о вечности того, что считается собой, и мира (подкомм. объясняет, что здесь речь об убеждении в самоотождествлении. Например он считает собой одну совокупность - а остальные миром. Возможны и другие варианты.) Они приходят к этому убеждению благодаря практике медитации, с помощью которой они вспоминают свои прошлые жизни и на основании этого заключают, что проследили весь процесс существования. Раз они сами оказались здесь через последовательное перерождение, то и все существа также следуют этому принципу. Следовательно, я и мир вечны.
Первые 3 философа имеют разный опыт из-за разного интеллекта (способностей), поэтому они приводятся отдельно. Даются максимально возможные значения, в рамках каждой позиции из трёх могут быть философы меньших способностей.
Подкомментарий объясняет, что все философы, провоглашающие теории о вечности, делают это по причине незнания обусловленного возникновения. Ухватившись за аспект целостности, присутствующем в последовательности явлений, существующих в истинном смысле, не применив метод различия, они не могут постичь последовательность явлений, составляющих т.н. существо, как набор факторов, связанных законом причины и следствия.
Ошибочное применение метода целостности сторонниками теорий о вечности состоит в том, что философ принимает непрерывность своего опыта за доказательство наличия чего-то вечного. Не обладая знанием учения Будды он не видит, что эта непрерывность состоит из мгновений опыта, которые подвержены мгновенному разрушению и не дают оснований заявлять о существовании чего-то вечного.
Считая одну из совокупностей собой и миром, они провозглашают их вечными и неизменными.
Говоря о себе и мире как о "бесплодных" они считают, что эта пара ничего не порождает и не приносит никаких плодов. Остальные эпитеты "как вершина", "как столп" означают их неразрушимость. Говоря, что существа странствуют, он тем самым противоречит своему предыдущему утверждению о неизменности. Также он утверждает, что при всём при этом я и мир остаются такими же вечно, предполагая, что я и мир аналогичны "постоянной" земле, луне, солнцу и прочему.
Наконец, философы утверждают, что эти их знания получены благодаря личному опыту, а не одной лишь вере/убеждению. (Прим. khantibalo - это указывает на то, что к опыту, полученному в медитации, нужно относиться крайне осторожно.)
Первые три философа приходят к этим заключениям благодаря медитативному опыту в зависимости от своих способностей. Подкомм. объясняет, что эти философы на основании непосредственно пережитого факта пытаются доказать другой (вечность мира). Их умозаключение таково, что невозможно вспомнить пережитое другим человеком. Если я что-то вспомнил, то это пережил я.
Четвёртый философ подобен человеку, спустившемуся в воду, который измеряет её глубину палкой. Так и он обдумывает, образует предпочтение, соглашается и обретает свой взгляд.
В комментарии приводится четыре вида философов этого рода. Первый приходит к этому заключению благодаря услышанному о том, кто был кем в прошлой жизни. Второй вспоминает несколько своих прошлых жизней и дальше по схеме первых трёх философов. Третий приходит к этому заключению на основе нынешнего собственного счастья, полагая, что так оно и будет в будущем и было в прошлом. Четвёртый руководствуется чисто умозаключениями типы если есть это, есть то (подкомм.: изменчивость должна приводить к тому, что один делает, а другой пожинает плоды поступка. Этой логической ошибки можно избежать, если предположить вечность "я")
В подкомментарии даётся опровержение доктрин о вечности. Если я и мир вечны/неизменны, тогда невозможны достижения в духовной практике и поступки не имеют последствий. Следовательно, никто не может испытывать последствия поступков. Ни один философ не может привести доказательства вечности.
Резюме
Таковы, монахи, эти отшельники и брахманы, проповедующие вечность, на четырех основаниях учащие, что и свое „я“, и мир вечны.
Ибо, монахи, все те отшельники или брахманы, которые проповедуют вечность и учат, что и свое „я“ и мир вечны, [делают так] на четырех этих основаниях или на каком-нибудь одном из них — нет, кроме этого, [других оснований].
Итак, монахи, Татхагата понимает: "Эти воззрения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании". Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и у него нет неправильного отношения к этому пониманию. Поскольку неправильного отношения у него нет, он осуществил у себя состояние совершенного покоя.
Постигнув в соответствии с действительностью и возникновение, и исчезновение, и усладу, и изъян, и освобождение от ощущений, Татхагата, монахи, освободился, через неприсвоение.
Таковы, монахи, эти предметы — глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые лишь мудрецам, — которые возглашает сам Татхагата, познав их и увидев с помощью собственного сверхзнания, и ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате в соответствии с действительностью».
Комментарий даёт 8 оснований для формирования точки зрения: совокупности, неведение, соприкосновение, распозавание, мышление, неосновательное внимание, дурные товарищи и чужие высказывания. Эти точки зрения рассматриваются некритическим образом и философ приходит к заключению "только это истина, остальное ложно". Будда понимает это, а также то, куда ведут эти взгляды - в ад, мир животных и мир духов.
Помимо того, что Будда понимает эти взгляды, он также понимает и то, что превосходит их: нравственность, собранность ума и знание всеведения, при этом он не рассматривает эти взгляды посредством жажды, взглядов и самомнения. С условием отсутствием такого ошибочного рассмотрения он осуществил в себе успокоение, что означает очевидность ниббаны для него.
В продолжение резюме Будда указывает на то, как он достиг состояния покоя - ниббаны. Те самые ощущения, захваченные которыми философы попадают в джунгли взглядов "здесь мы будем счастливы", для него являются предметом медитации, с помощью которого он достиг этого состояния.
- Он что постиг ощущения как есть.
- Он видит возникновение ощущений посредством их обусловленного возникновения - через возникновение неведения, жажды, каммы и соприкосновения. И также он видит признак порождения.
- Он видит прекращение ощущений посредством их обусловленного прекращения - через прекращение неведения, жажды, каммы и соприкосновения. И также он видит признак изменения.
Кроме того он
- понимает усладу ощущений - счастье и радость, возникающую от них,
- понимает изъян ощущений, состоящий в том, что они изменчивы и мучительны
- понимает освобождение от ощущений, состоящее в устранении желания и страсти по отношению к ним.
(см. в словаре)
Благодаря устранению желания и страсти он освободился через неприсвоение.
Будда отвечает на свой вопрос о том, какие предметы являются глубокими - вот именно эти. И никто кроме самого Будды не может выразить ему хвалу в отношении их. Вопрос и ответ относятся только к знанию всеведения, с помощью которого Будда объясняет происхождение теорий - это и есть тот самый предмет.
- Оставить комментарий
- 1 просмотр