"Здесь, о монахи, может говорить монах: "Друзья, от самого Благословенного я слышал, от самого Благословенного узнал: такова Дхамма, такова дисциплина, это система Учителя".
Монахи, не нужно ни восторгаться, ни презирать сказанное этим монахом.
Не восторгаясь и не презирая, хорошо усвоив эти слова и выражения, следует найти их в наставлениях и сверить с монашеской дисциплиной.
Если при поиске в наставлениях и сверке с дисциплиной они не находятся в наставлениях и не проходят сверку с дисциплиной, следует сделать заключение: "Однозначно, это не слово Благословенного, оно ошибочно понято тем монахом".
Таким образом, монахи, вам это следует отвергнуть.
Если при поиске в наставлениях и сверке с дисциплиной они находятся в наставлениях и проходят сверку с дисциплиной, следует сделать заключение: "Однозначно, это слово Благословенного, оно правильно понято тем монахом".
Здесь, о монахи, может говорить монах: "В таком-то месте есть община со старшим монахом, с главой.
От самой общины я слышал, от неё самой узнал: такова Дхамма, такова дисциплина, это система Учителя".
Здесь, о монахи, может говорить монах: "В таком-то месте проживает множество старших монахов, много знающих, знатоков текстов, хранителей Дхаммы, хранителей монашеской дисциплины, хранителей перечней.
От тех старших монахов я слышал, от них самих узнал: такова Дхамма, такова дисциплина, это система Учителя".
Здесь, о монахи, может говорить монах: "В таком-то месте проживает один старший монах, много знающий, знаток текстов, хранитель Дхаммы, хранитель монашеской дисциплины, хранитель перечней.
От того старшего монаха я слышал, от него самого узнал: такова Дхамма, такова дисциплина, это система Учителя".
Речь о том, когда некий монах обосновывает свои утверждения тем, что слышал их от Будды, от общины со старейшинами и т.д.
Когда некто делает заявление, не следует восторгаться, а если кто-то сразу выразил восторг, нужно сделать ему замечание и сказать, что не нужно скоропалительно признавать сказанное учением Будды, а потом отвергать его, когда выяснилось обратное.
"Хорошо усвоить" означает понять, где в сказанном текст, где смысл, где связи, где подробное объяснение.
Много места посвящено тому, что называть наставлениями (суттами), а что монашеской дисциплиной. Приводятся различные варианты:
- то и другое охватывает только "корзину дисциплины"
- речь о "корзине дисциплины" и "корзине наставлений"
- речь о всех трёх корзинах ПК
Также приводится мнение одного монаха, который утверждает, что под "наставлениями" понимается всё учение трёх корзин, а под "дисциплиной" следует понимать условие того, что исходное утверждение, которое пытаются обосновать получением его от Будды и т.п. должно приводить к дисциплинированию (обузданию) страсти и прочего согласно фрагменту Готами сутты:
"Готами, о тех учениях, о которых ты знаешь: эти учения ведут к страсти, а не к бесстрастию, они ведут к оковам, а не к свободе от них, к накоплению (перерождений), а не отсутствию накоплений, к желанию многого, а не к желанию немногого, к неудовлетворённости, а не к удовлетворённости, к социальности, а не к уединению, к лени, а не к приложению усердия, к трудности в обеспечению себя, а не простоте обеспечения
- ты можешь однозначно заключить - это не Дхамма, это не дисциплина, это не относится к системе Учителя.
Готами, о тех учениях, о которых ты знаешь: эти учения ведут к бесстрастию, а не к страсти, к свободе от оков, а не к оковам, к отсутствию накоплений, а не к накоплению, к желанию немного, а не к желанию многого, к удовлетворённости, а не к неудовлетворённости, к уединению, а не к социальности, к приложению усердия, а не к лени, к простоте обеспечения себя, а не к трудности в обеспечении себя
- ты можешь однозначно заключить - это Дхамма, это дисциплина, это относится к системе Учителя."
Даваемый здесь метод сверки применим к учениям, однако в отношении разрешённого и не разрешённого для монахов, следует использовать имеющее то же название руководство Будды из Виная питаки. Его можно свести к тому, что монахам разрешено
1. явно разрешённое
2. то, что Будда прямо не запретил и что согласуется с разрешённым и противоречит неразрешённому
3. то, что Будда прямо не разрешил и что согласуется с разрешённым и противоречит неразрешённому
Помимо этих двух методов в комментарии приведены ещё интересные сведения, видимо в качестве средств разбора поступающих учений.
1. Как следует отвечать на вопросы:
Четырьмя способами ответа на вопрос называются: вопрос, на который следует давать однозначный ответ, вопрос, на который следует дать аналитический (развёрнутый) ответ, вопрос, в ответ на который, следует задать встречный вопрос, вопрос, который следует оставить без ответа.
Здесь на вопрос "изменчиво ли зрение?" следует ответить однозначно "да, изменчиво".
По такому же принципу со слухом и прочим.
Это вопрос, требующий однозначного ответа.
На вопрос "изменчивым называется [только] зрение?" следует отвечать аналитически: "не только зрение, также слух изменчив, обоняние изменчиво".
Это вопрос, требующий аналитического (развёрнутого) ответа.
В ответ на вопрос "как зрение, так и слух, как слух так и зрение" следует задать встречный вопрос "в каком смысле спрашиваете?". В ответ на "в смысле видения" следует ответить "никак нет". В ответ на "в смысле изменчивости" следует ответить "да".
Это вопрос, требующий встречного вопроса.
Но вопрос "это душа и это же - тело" и т.д. следует оставить без ответа как не объяснённый Благословенным.
Это вопрос, который следует оставить без ответа.
При столкновении с вопросами такого рода мерой являются четыре способа ответа на вопрос.
С помощью их на этот вопрос следует дать ответ.
Что является суттами (наставлениями), с которыми нужно сверяться
Но в наставлениях и прочем под наставлениями понимаются три корзины пришедшие с трёх соборов.
Под согласующимся с наставлениями понимается согласующееся с разрешённым [в суттах?].
Словами учителя называются комментарии.
Собственной идеей называется своё заключение, сделанное путём понимания принципа (?).
Здесь [тексты из корзины] наставлений нельзя отвергать, отвергнув их отвергнутым становится сам Будда.
Но согласующееся с разрешённым следует принимать только согласующееся с наставлениями, не наоборот.
Слова учителя следует принимать только согласующиеся с наставлениями, не наоборот.
Но собственная идея всемерно слаба, и её следует принимать только если согласуется с наставлениями, а не наоборот.
Три собора: первый собор, второй собор, третий собор.
Те наставления, что от них пришли, являются мерилом, другие низменные наставления принимать не следует.
Ведь здесь [в низменных наставлениях?] слова и предложения следует понимать как не находимые в наставлениях [Будды] и не сверяемые с монашеской дисциплиной.
Комментарии
- Оставить комментарий
- 28 просмотров
Возможно это учение лучше перевести как "четыре авторитета", "четыре авторитетных источника".