<<Назад Вопросы досточтимому Леди Саядо

Оглавление

Далее>> Следует ли избегать бесстыдных и падших монахов?

Перевод

Таблица

Оригинал

Три вида монахов

Миряне задали этот вопрос со следующей целью. Сейчас существует три вида буддийских монахов: добросовестные монахи (lajjī), обладающие чувством совести; бесстыдные монахи (alajjī), лишённые этого чувства; и падшие монахи (dussīlo), являющиеся разложившимися и порочными. Мирянам хотелось бы знать основные характеристики монахов каждого из этих типов, как они описаны в палийских текстах, комментариях и подкомментариях.

Три вида монахов упоминаются в книге "Паривара", входящей в Виная Питаку:

"Sañcicca āpattiṃ nāpajjati, āpattiṃ na parigūhati.
Agatigamanaṃ na gacchati, ediso vuccati lajjīpuggalo."

Смысл этого фрагмента следующий: "Они осведомлены о правилах дисциплины, и избегают нарушений, даже не думая преступать их. Если эти монахи преступают какие-то правила из-за человеческой слабости, они никогда не скрывают нарушений. Более того, они не следуют четырём дурным путям (agati).[1] Такие монахи называются добросовестными личностями (lajjī puggala) - это монахи, обладающие совестью." (Далее мы будем называть их добросовестными монахами.) Таковы три фактора или характеристики добросовестного монаха. Объяснение здесь такое:

1. Когда добросовестный монах знает, что какой-либо поступок является нарушением правил дисциплины, он воздерживаться от него.
2. Однако он может иногда нарушать некоторые правила осознанно или неосознанно из-за того, что его ум ещё не обуздан. Он никогда не скрывает факты этих нарушений и всегда очищает свою нравственность до конца дня в соответствии с тем, как этого требуют правила.
3. Когда ему приходится распределять имущество или судить, он избегает четырёх дурных путей, т.е. всегда поступает или судит честно и беспристрастно.

Монах, имеющий эти три фактора или характеристики, называется добросовестным. Вот каково значение вышеприведённого фрагмента.

Три фактора или характеристики бесстыдного монаха перечисляются в Париваре следующим образом:

“Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati. Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjī puggalo.”

В этом тексте говорится, что бесстыдным называется монах, который, зная правила монашеской дисциплины, преступает их и совершает дурное. Совершив дурное, он затем скрывает свои поступки. Более того, он следует четырьмя дурными путями. Такой монах зовётся бесстыдным.

Значение этого фрагмента таково:

1. Бесстыдный монах, зная, что какие-либо поступки противоречат правилам монашеской дисциплины, нарушает их преднамеренно.
2. Вне зависимости от того - произошло ли нарушение в условиях знания или незнания дисциплины, он скрывает свои проступки, хотя и знает, что нарушил правило. То есть, он не пытается очистить нравственность предписанным способом. Когда ему приходится распределять имущество среди монахов или судить, он следует четырём дурным путям.
3. Даже если присутствует лишь один из этих факторов, монах называется бесстыдным.

Здесь необходимо подробное объяснение. В комментарии к Виная Питаке говорится: "Изначально бесстыдных людей не существует". Поэтому бесстыдство непостоянно. Другими словами, не существует монахов, которые были бы бесстыдными на постоянной основе.

В комментарии говорится, что в момент вступления в общину монаха нельзя счесть бесстыдным, но он может стать бесстыдным в соответствии с его отношением в любой конкретный момент. Монах не может быть вечно добросовестным или бесстыдным только потому, что он принадлежит к какому-либо общественному классу, религии, национальности и т.п. В течение нескольких минут монах может стать 10 раз бесстыдным или добросовестным. Возможна ситуация, когда в течение одного небольшого периода монах мог попеременно быть 10 раз бесстыдным и 10 раз добросовестным.

Как это возможно? Некоторые правила монашеской дисциплины могут быть неоднократно нарушены в течение небольшого периода времени, так что монах может считаться бесстыдным и более 10 раз [за этот период]. Даже в течение краткого периода может потребоваться соблюсти сотни правил, о которых некоторые монахи и не подозревают. Из-за неправильного отношения или беспечности монах может нарушать их очень часто. Так что на данный период его следует считать бесстыдным.

С другой стороны, если он начинает стыдиться всегда, когда нарушает правила, осознаёт свой проступок, признаёт его [другим монахам] и решает больше не повторять свою ошибку, данный монах вновь становится добросовестным. Ясно, что категории "добросовестный" и "бесстыдный" не связаны с расой, религией или культурой, и ни один из монахов не может считаться добросовестным или бесстыдным на постоянной основе. Тем не менее, если монах не следует принципам дисциплины в течение своей жизни, его совершенно определённо следует считать бесстыдным монахом. В комментарии к Виная Питаке говорится, что бесстыдный монах является таковым только когда у него возникает бесстыдство и когда у него присутствует [хотя бы] один из трёх факторов без признания и очищения. Как только он совершает признание и очищение, он немедленно возвращает себе статус добросовестного монаха. В подкомментарии Sāratthadīpanī можно найти следующее важное объяснение:

“Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthīti iminā diṭṭhadiṭṭhesuyeva āsaṅkhā na kātabbāti dasseti.”

"Здесь фраза 'Изначально бесстыдных монахов не существует' означает, что не стоит сомневаться или подозревать монаха, каждый раз, когда его видишь, думая о нём как о бесстыдном. Такое отношение не должно приниматься." Таков совет подкомментария.

Только когда видишь совершение монахом недопустимого поступка, его можно считать бесстыдным в том месте и в то в время, и только. Более того, только в это время можно сомневаться в поведении монаха и на этом основании иметь подозрения. Если человек непосредственно не видел недопустимого поступка монаха, не следует подозревать его. Таково значение палийского текста, комментария и подкомментария.

Четыре вида нарушений

Фраза "Sañcicca āpattiṃ āpajjati" означает умышленное преступление правил монашеской дисциплины (то есть, при наличии знаний этой дисциплины). Если смотреть подробнее, то все виды нарушений могут быть отнесены в одну из следующих четырёх групп:

1. Нарушение со знанием правила.
2. Нарушение без знания правила.
3. Нарушение со знанием объекта (вещей или веществ, из-за которых происходит нарушение).
4. Нарушение без знания объекта (вещей или веществ, из-за которых происходит нарушение).

Объяснение здесь таково: В Виная Питаке записано, что Будда запретил монахам употреблять мясо десяти видов.[2] Если монах преступает это правило, он совершает нарушение. Он преступает данный запрет, установленный Буддой для всех монахов. Если монах знает это правило дисциплины, он приобретает статус знающего дисциплину. Если он не знает, он считается неосведомлённым о наложенном Буддой запрете. В этих двух случаях монахи относятся к правилу с позиции знания или незнания. Когда монаху не удаётся понять, разрешено ли какое-то конкретное мясо, данная ситуация считается связанной с объектом (vatthu). Таким образом, он осведомлён или несведущ в отношении объекта.

Аналогично в отношении принятия золота, серебра и денег, монах может знать, а может не знать о соответствующем правиле. Таким образом, он может быть осведомлён или несведущ в монашеской дисциплине. Точно так же и в отношении предметов, которых следует избегать, при классификации используются две категории: знание объекта и невежество в отношении объекта. В монашеской дисциплине термин "āpatti" означает ошибку, нарушение, совершение и преступление. Здесь определяется два класса нарушений: нарушение мирских устоев и нарушение правил монашеской дисциплины. В первый вид входит убийство живых существ, кража и т.п. Эти проступки считаются дурными повсеместно, так что данное нарушение называется проступком в соответствии с мирскими этическими принципами.

Что касается второго вида нарушений, они относятся к правилам монашеской дисциплины, таким как запрет на раскопки земли, вырубку деревьев, скашивание травы и т.п. Хотя такие поступки не являются дурными с мирской точки зрения, с точки зрения монашеской дисциплины они недопустимы. Правила, установленные Буддой для монахов, относятся к категории нарушений правил дисциплины для полноправных монахов.

Для каждого из этих двух видов требуется подробное объяснение.

Монах, осознанно и умышленно нарушивший мирской запрет становится бесстыдным монахом. Если он нарушает моральный принцип, не зная его, иногда он совершает нарушение монашеских правил, поскольку знает объект нарушения. Тогда он тоже становится бесстыдным. Примерами таких нарушений является убийство, употребление спиртных напитков, наркотиков и т.п. Он виновен с обеих точек зрения - с мирской и с монашеской.

Однако при случайном нарушении некоторых правил нарушение монашеской дисциплины не засчитывается. У такого монаха отсутствуют перечисленные в ней нарушения и он не может считаться бесстыдным. Большинство "правил совершенствования" (sekhiyā) и запреты в Махавагге и Чулавагге, если они нарушены по незнанию, не приводят к тому, что монаху засчитывается нарушение, даже если он действительно преступил какое-то правило. Если монах знает правило, но в неведении относительно объекта, нарушение засчитывается лишь по некоторым правилам, а не по всем. Нарушая правило с неведением в отношении объекта, хотя нарушение иногда совершается, монах не становится бесстыдным по этой причине. Примером может быть монах, употребляющий спиртное. Если монах не знает, что он употребил спиртное, приняв его за лекарство, это нарушение. Однако его нельзя назвать бесстыдным, даже если данное нарушение состоялось. Если монах убивает живое существо, не зная, что оно живое, он уничтожает жизнь неумышленно. В этом случае он не преступает монашеское правило и также не может считаться бесстыдным.

Монах становится бесстыдным только когда в нём присутствует как знание правила, так и знание объекта. Нарушая правило со знанием правила, но без знания объекта, он не является бесстыдным. Аналогично, монах остаётся добросовестным, если имеется знание объекта, но отсутствует знание правила. Он не становится бесстыдным. Если он не знает ни правила ни объекта и совершает нарушение, его нельзя называть бесстыдным. Вышеприведённый анализ даётся для объяснения смысла фразы "намеренное нарушение правил дисциплины", дабы показать характеристики бесстыдного монаха. Второй фактор (āpattiṃ parigūhati) означает, что при нарушении правил дисциплины бесстыдный монах скрывает свой проступок. Сокрытие описывается с помощью 10 факторов следующим образом:

1. Нарушение правила или запрета монашеской дисциплины.
2. Знание о нарушении или о виновности.
3. Присутствие рядом доброжелателя (монаха).
4. Присутствие поблизости монаха-соседа.
5. Отсутствие каких-либо опасностей.
6. Понимание, что опасностей нет.
7. Существует физическая возможность провести требуемую для нарушений процедуру путём признания и проведения других необходимых действий.
8. Понимание, что существует физическая возможность совершить признание.
9. Присутствие склонности скрыть проступок до времени после рассвета.
10. Сокрытие проступка до времени после следующего рассвета.

Если 10 вышеперечисленных факторов присутствуют до следующего утра, монаху засчитывается нарушение класса "дурной поступок", вдобавок к уже совершённому нарушению. Кроме того, монах по этой причине становится бесстыдным. Однако, если хотя бы один из 10 факторов отсутствует, монаха не следует считать бесстыдным. Заметьте, что если у монаха есть все необходимые условия для признания нарушения, но он его не признаёт, он становится бесстыдным до совершения признания. Поэтому монах может оставаться бесстыдным день, месяц, год, 10 лет и т.п. до того момента, когда он признает нарушение и добровольно проводит требуемую процедуру. Это важный момент.

Второй фактор, который гласит "он знает, что преступил правила" относится к тем, кто не знает правил монашеской дисциплины. Среди необученных, невежественных монахов, многие могут просто не знать о своих проступках, даже если нарушают правила. Некоторые монахи вообще могут не знать о каких-либо нарушениях, в то время как большинство может не знать все подробности правил. Причина здесь - недостаточное обучение монашеской дисциплине. Когда такие монахи преступают правила, не будучи осведомлёнными о них, их поступки не являются нарушениями. Следовательно, в отношении их не должны выдвигаться обвинения в бесстыдстве.

Таково объяснение термина "āpattiṃ parigūhati".

Касаемо третьего фактора в тексте перечисляется четыре характеристики: он избегает неправильного пути из-за чувственного желания, враждебности,  заблуждения или страха.

Эти четыре неправильных пути следует учитывать особенно в вопросе распределения имущества и подношений общине (saṅghika). Добросовестные монахи должны быть свободны от этих четырёх недостатков, как описано в комментариях. Однако следует отметить, что пристрастность, предубеждение, взяточничество и коррупция относятся только к нарушениям. Учителя монашеской дисциплины говорят, что эти четыре недостатка возникают только тогда, когда монах сначала нарушает правило, а потом следует неверным путём из-за предвзятости.

Однако то, как здесь возникает вина, является очень сложным процессом. В ситуациях, требующих решения "виновен - не виновен", обе стороны изо всех сил стараются выиграть дело, цитирую Виная Питаку, Сутта Питаку и Абхидхамма Питаку. Однако часто случается, что одна из сторон, понимая правоту оппонентов, не признаёт её и продолжает спорить, дабы найти у них какой-либо недостаток. Это прискорбное поведение возникает из-за гордости, самомнения и привязанности. Одна из сторон, из-за недостатка смирения, заявляет, что её взгляды соответствуют Учению, хотя это не обоснованно. Точно так же и другая сторона из-за гордости заявляет, что нарушение не является нарушением. Некоторые выставляют как нарушение ситуацию, когда нарушение отсутствует. Поступая так, каждая сторона творит зло в форме ложной речи или лжи. Таково нарушение принятия неправильного пути.

Этот проступок совершается, когда монах цитирует Виная Питаку, Сутта Питаку или Абхидхамма Питаку ради собственной выгоды в споре, игнорируя истину. Поэтому ложная речь считается неправильным путём. Это объяснение даётся в отношении фразы “agatigamanañca gacchati” - принимая неверный путь, т.е. третий из упомянутых выше факторов.

Касаемо классификации как добросовестного или бесстыдного, те, у кого недостаёт познаний монашеской дисциплины, соблюдают лишь немного правил. Поэтому у таких монахов мало шансов стать бесстыдными.

Те, кто хорошо изучил монашескую дисциплину, достигают высокого положения или сознательности в нравственности. Однако если среди хорошо изучивших дисциплину монахов распространяется практика несоблюдения правил, велика вероятность превращения монаха в бесстыдного. Если хорошо освоивший дисциплину монах приобретает множество последователей и большое имущество, он, в отличие от невежественного монаха, может нанести гораздо больший ущерб буддизму. Этот хорошо обученный монах подобен вооружённому грабителю или вору, проникающему в сокровищницу и крадущему её богатства.

На этом закончен раздел, посвящённый краткому описанию характеристик добросовестных и бесстыдных монахов.

Характеристики падшего монаха

Термин "падший" (dussīlo) означает в полной мере разложившегося монаха, совершившего нарушение класса "поражение" (pārājika). В Виная Питаке говорится "Если монах, разозлившись, и, желая вынудить другого монаха вернуться в мир, выдвигает против него ложное обвинение в нарушении класса "поражение", он совершает нарушение, требующее официальных собраний монашеской общины" (Сангхадисеса 8). Он совершает большое зло, выдвигая обвинение против падшего монаха, совершившего нарушение класса "поражение". Если монах, не желая изгнать падшего монаха, лишь обвиняет или унижает его, чтобы уничтожить славу и влияние последнего, он совершает нарушение, требующее признания (Паччития 2). Даже если он оскорбляет или плохо говорит о падшем монахе, он преступает это правило класса "признание".

Обвинения в нарушении класса "поражение"

Когда в отношении падшего монаха высказываются следующие обвинения, они трактуются как "злословие или обвинение":

"Вы совершили нарушение класса "поражение"
"Вы не обладаете нравственным поведением"
"Вы совсем не монах"
"Вы не являетесь потомком рода Сакья"

Если такие слова произносятся в адрес монаха, они, как говорится в комментарии, являются обвинениями в нарушении класса "поражение".

В термин "бесстыдный" (alajjī) включается безнравственный монах, совершивший падение в форме нарушения класса "поражение". Однако в тексте говорится, что бесстыдный монах совершает незначительные нарушения (класса "дурной поступок"). Поэтому термин "бесстыдный" охватывает как тяжкие, так и незначительные нарушения. Поэтому, если монах злословит о ком-то только как о "бесстыдном", он избегает тяжкого нарушения, требующего собраний общины. Поскольку в Виная Питаке и в комментариях даются ясные примеры, падшими следует называть только тех монахов, которые совершили нарушение класса "поражение". Монахи, не совершившие нарушений этого тягчайшего класса, но иногда нарушающие другие правила, не являются падшими, хотя они считаются бесстыдными, если выполняются необходимые условия. Помимо нарушений класса "поражение" другие нарушения не накладывают на монаха статуса "падший", поэтому совершенно ясно, что понятия "бесстыдный" и "падший" коренным образом различаются. Как различать их - уже было объяснено.

В комментарии к Виная Питаке термин "порочный" (dummaṅkū) используется во фразе "ради обуздания порочных людей" (Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya). Поэтому бесстыдного монаха также можно называть порочным. Бесстыдных монахов можно разделить на два вида: "падший и бесстыдный (dussīla alajjī) и обычные бесстыдные монахи (samanya alajjī).

Касаемо нарушений класса "поражение" можно считать монаха падшим и бесстыдным. В случаях, где рассматриваются другие нарушения, используется только тип "обычный бесстыдный монах" (samanya alajjī), который также зовётся порочным. Поэтому монах, совершивший нарушение класса "поражение", является однозначно падшим, а не просто бесстыдным.

Термин "порочный" описывается в подкомментарии к Виная Питаке (Vimati Tīkā) двумя способами. Там говорится, что после совершения нарушения класса "поражение" монах становится полностью дурным, то есть, совершенно лишённым нравственного поведения. Если монах нарушает только другие правила [не класса "поражение"], он частично является хорошим. В отношении его нельзя говорить о полном разложении. Он является безнравственным лишь в некоторой степени. Поэтому он частично нравственный, а частично безнравственный. Даже те монахи, которые совершают незначительные нарушения класса "дурной поступок" или "дурная речь" попадают в категорию падших (dussīla).

Согласно этому подкомментарию совершенно ясно, что монаху гораздо проще стать падшим, чем бесстыдным. Поэтому данное объяснение необоснованно. Это объяснение противоречит учению авторитетных комментариев и подкомментариев, в которых единогласно заключается, что у падшего монаха отсутствует нравственность - “dussīlassati nissīlassa dussīlo’ti” (комментарий к слову ‘nissīlo’). Все авторитетные комментарии к Виная Питаке сходятся в том, что слова “asamaṇo asākyaputtiyo” из правила "Сангхадисеса 8" означают, что у падшего монаха полностью отсутствует нравственность. Поэтому слова комментария "Vimati Tīkā" противоречат духу авторитетных комментариев и подкомментариев. Неудивительно, что компетентные учителя монашеской дисциплины отвергают это объяснение из Vimati Tīkā. Термин "падший человек" (dussīla puggala) означает того, кто преступил правило класса "поражение" и поэтому у него отсутствуют какие-либо достоинства в плане дисциплины. Это монах, потерпевший поражение. Пока такой монах не признаёт своё нарушение и продолжает находиться вместе с остальными монахами, принимая пищу и другие подношения, он автоматически считается падшим. Признав свой проступок, он немедленно освобождается от звания падшего и от статуса монаха.

Официальный статус падших монахов

Падший монах в момент признания своего проступка освобождается от клейма "падший", отрешаясь от статуса монаха. Однако падший монах может отказываться признать свою вину и продолжать жить монашеской жизнью. Продолжает ли он являться монахом? Является ли этот безнравственный человек монахом до момента признания собственной вины? Ответ состоит в том, что он сохраняет внешний образ монаха, но с клеймом безнравственности. Он монах, хотя лишь только внешне.

Таков верный ответ. Подтверждения находятся в Виная Питаке. В правилах класса "собрание общины" (Сангхадисеса) падший монах может заявлять, что он всё ещё имеет статус монаха, хотя совершил нарушение класса "поражение". Если он не признаёт свою вину, он обладает "paṭiññā", т.е. у него сохраняется мнение "я монах". Если другой монах обвиняет его в падении, не видя, не слыша и не подозревая чего-либо, он точно так же виновен, как если бы обвинял добросовестного монаха и совершает нарушение класса "собрание общины". Если монах выдвигает подобные [необоснованные] обвинения против падшего саманеры, он совершает нарушение класса "дурной поступок". Таково первое доказательство правильности ответа.

Если монах живёт под одной крышей с мирянином или саманерой более трёх дней, ему засчитывается нарушение класса "признание". Однако если он живёт в одном жилище с падшим монахом, нарушение не засчитывается, подобно тому, как будто бы он жил с добросовестным монахом. Причина в том, что внешний образ монашества сохраняется у падшего монаха. Таково второе доказательство правильности ответа. Если монах оскорбляет мирянина или саманеру, ему засчитывается нарушение "дурной поступок". Если монах оскорбляет падшего монаха, не признавшего своё падение, первому засчитывается нарушение класса "признание". В этом случае оскорбление падшего монаха тождественно оскорблению добросовестного монаха. Это ещё одно доказательство результата ситуации, при которой падший монах продолжает считать себя монахом. Ни мирянин ни саманера не удовлетворяют требованиям для лица, правомочного передавать общине сообщения монаха о чистоте (chanda-pārisuddhi)[3], но падший монах удовлетворяет требованиям для данной процедуры, поскольку он сохраняет внешний образ монашества. Это ещё одно доказательство.

Поэтому ясно, что хотя он не является настоящим монахом, внешний образ (liṅga) или мнение (paṭiññā) существует благодаря силе монашеской дисциплины.

Хотя безнравственный, падший монах совершил один из тягчайших проступков, если он всё равно заявляет, что является монахом, его статус аналогичен статусу подлинного монаха. Как это возможно? Монах обретает силу и веление монашеских установлений Будды в момент вступления в общину, он просит и получает монашескую одежду от своего учителя. Это и есть сила монашеской дисциплины Будды. Во-вторых, он прошёл через процедуры, прописанные в своде монашеских установлений, такое как ходатайство перед Общиной (ñātti), в соответствии с правилами, установленными Буддой. Поэтому, несмотря на нарушение тягчайшего правила, у него остаётся внешний образ монашества из-за двух атрибутов, полученных через процедуру общины, и их сила остаётся до его добровольного признания своего падения.

Это удивительно, но верно. Как только мирянин просит и получает монашескую одежду у учителя в соответствии с правилами монашеской дисциплины, он немедленно превосходит более низкий статус мирянина. Приняв Три Прибежища и одежду, как прописано в правилах, он немедленно становится саманерой. Причина в силе велений Будды. Одна лишь просьба и получение одежд поднимает его на более высокий уровень по отношению к мирянам, даже если он не получает Три Прибежища из-за отсутствия дающего их монаха. Если он продолжает находиться в таком положении, он заслуживает большего почтения, чем мирянин, поскольку благодаря одной этой процедуре он обретает характеристики и статус оставившего мирскую жизнь.

Для вступления в общину как полноправный монах (bhikkhu) обязательно должно быть произнесены четыре объявления, называемые kammavācā[4]. Однако даже одно объявление достаточно для перевода кандидата в статус саманеры. В этот момент он получает силой церемонии и процедуры монашеской дисциплины статус покинувшего мирскую жизнь. Когда объявления произносятся вплоть до четвертого, его статус покинувшего мир неоднократно закрепляется. Если монахи из-за непреодолимых обстоятельств прекращают церемонию на третьем объявлении, данный человек стоит гораздо выше саманеры, хотя у него ещё нет полного членства в монашеской общине. В этот момент он получает характеристики и почёт бездомной жизни, восхваляемой Буддой. Если закончено четвёртое объявление, оно повышает его статус до полноправного члена монашеской общины.

Если саманера нарушает одно из 10 правил, он утрачивает как целостность Трёх Прибежищ, так и сам статус саманеры. Однако пока он носит монашескую одежду, его нельзя назвать мирянином. Он остаётся в положении саманеры. Как только он отказывается от ношения монашеской одежды, он считается мирянином.

Нарушение класса "поражение", совершённое монахом, уничтожает подлинного монаха в нём, но он ещё не переходит в категорию саманеры или мирянина. Его статус монаха сохраняется, если он сохраняет внешний образ человека этого статуса. Как только он отрешается от внешнего образа, с этого момента его можно считать мирянином. Все следы монашества исчезают, даже внешний признак ношения монашеской одежды.

Здесь предлагается аналогия. Если добросовестный монах должным образом отрешается перед лицом общины от обязанностей монашеской дисциплины, он возвращается к статусу мирянина. Аналогично, снимая монашескую одежду, падший монах отрешается от статуса монаха, и тем самым становится мирянином в полном смысле. Из-за силы велений Будды этот падший монах сохраняет статус монаха, если он сохраняет соответствующий внешний образ. Однако из-за серьёзного проступка его называют безнравственным, падшим монахом. Когда он признаёт свои нарушения и отрешается от внешнего образа, он становится мирянином. Как мирянин, он избегает обвинений в том, что является падшим, разложившимся монахом. Основная идея здесь в том, что, если он продолжает носить монашескую одежду, даже признав своё нарушение, мы не можем ещё назвать его мирянином.

В Виная Питаке говорится, что если монах оскорбляет падшего монаха без справедливых оснований, это тождественно оскорблению добросовестного монаха. Совершаемое нарушение тождественно нарушению при оскорблении добросовестного монаха и принадлежит к классу тяжких нарушений "собрание общины". Благодаря пониманию этого тонкого момента становится ясно, что клевета на падшего монаха является более тяжким, чем клевета на добросовестного мирянина. Причина в том, что обвиняемый продолжает считать себя монахом. Поддержание внешних признаков монаха удерживает его под силой объявлений kammavācā, то есть он продолжает находиться под действием силы Будды, Дхаммы и Сангхи. Дело не в тяжких проступках этого человека, а в силе объявлений при вступлении в монахи, которые находятся под тонким влиянием Трёх Драгоценностей. Его согласие с заявлениями и продолжающееся ношение монашеской одежды дают ему эти три мощных прибежища. Он сохраняет определённый статус.

Однако эти сильные прибежища не могут спасти его от серьёзной плохой каммы и страданий, к которым она приведёт. Нарушив правило класса "поражение" и позорно заявляя о своём статусе монаха, он день за днём накапливает дурную камму. Другими словами, его дурная камма увеличивается, если он продолжает находиться под этими священными убежищами. Более того, те, кто оскорбляет падшего монаха, сами накапливают серьёзную плохую камму из-за этой неловкой ситуации. Те, кто, почитая силу монашеской дисциплины, выказывают уважение безнравственному, падшему монаху, накапливают большие заслуги. Эти три последствия следует хорошо понимать.

---

Примечания

1. Следуя дурному пути из-за желания, ненависти, невежества или страха.

2. Мясо человека, слона, лошади, собаки, змеи, льва, тигра, пантеры, медведя и гиены.

3. Если монах столь сильно болен, что не может участвовать в церемонии Упосатхи, он должен через другого монаха передать Общине сообщение о своей чистоте. (прим. ред.)

4. Одно ходатайство, за которым следует три объявления.

<<Назад Вопросы досточтимому Леди Саядо

Оглавление

Далее>> Следует ли избегать бесстыдных и падших монахов?

Редакция перевода от 21.06.2017 21:50