Вы должны спасать себя сами

Каждый поистине сам себе спаситель, ибо кто ещё может быть спасителем? Путём самоконтроля каждый обретает [в лице самого себя] спасителя, которого так нелегко найти.

(Дхаммапада, 160)

Незадолго до смерти Будды отовсюду пришли его ученики, чтобы быть рядом с ним. Пока остальные неотлучно находившиеся возле него ученики были глубоко опечалены надвигающейся потерей своего наставника, монах по имени Аттадатта ушел в свою келью и стал медитировать. Другие монахи, полагая, что его не интересует состояние учителя, были огорчены и сообщили об этом самому Будде. Монах, однако, обратился к Будде так: "Благословенный Владыка скоро покинет этот мир и я подумал, что лучшим способом выразить ему своё почтение было бы достижение состояния Архата еще при его жизни"[1]. Будда похвалил его отношение и поведение и сказал, что не следует жертвовать собственным духовным благом во имя других.

В этой истории проиллюстрирован один из важнейших аспектов буддизма. Человек должен постоянно быть бдителен в поиске своего избавления от Сансары, и осуществить это "спасение" он должен самостоятельно. Человек не может обратиться к какой-либо внешней силе за помощью в достижении Ниббаны.

Люди, не понимающие буддизм, критикуют эту точку зрения и говорят, что буддизм – это эгоистичная религия, которая говорит только о личном освобождении от страданий и печали. Это вовсе не верно. Будда чётко утверждает, что человек должен непрерывно работать на духовное и материальное благо всех существ и в то же время упорно преследовать свою собственную цель – достижение Ниббаны. Будда полностью одобрял бескорыстное служение другим.

Опять-таки, люди, не понимающие буддизм, могут спросить: "Те, кому повезло обладать способностью полностью контролировать свой ум, возможно и смогут стремиться к Ниббане самостоятельно. Но что тогда с теми, кто умственно и физически или даже материально ограничен? Как они могут полагаться на себя? Не нуждаются ли они в некоей внешней силе, некоем боге или божестве, кто помог бы им?".

Ответ заключается в том, что буддисты не считают обязательным достижение окончательного освобождения в течение одной жизни. Этот процесс может занять длительное время и происходить в течение многих перерождений. Человек должен приложить все свои силы и способности и постепенно развивать чувство зависимости от самого себя.

Поэтому, даже ограниченные умственно и духовно должны прилагать пусть даже незначительные усилия, чтобы начать движение к освобождению. Обязанность же более способных – помочь им в этом. Монахи и монахини, например, помогают мирянам понять и практиковать Дхамму.

Когда колеса уже приведены в движение, человек постепенно совершенствуется дабы улучшить это чувство зависимости от себя самого. Маленький жёлудь когда-нибудь станет могучим дубом, но это произойдёт не за одну ночь. Терпение – существенный элемент в этом трудном процессе.

Например, мы из жизненного опыта знаем сколь много родителей делают всё что в их силах, чтобы воспитать своих детей сообразно своим надеждам и стремлениям. И несмотря на это, когда дети вырастают, они развиваются по своему собственному пути, не обязательно так, как ожидали родители. В буддизме считается, что хотя люди могут оказывать влияние на чужую жизнь, каждый, в конце концов, сам создаст свою карму и будет отвечать за собственные поступки. Ни человек, ни бог (deva) не могут, в конечном счете, направлять или контролировать чьё-либо достижение окончательного спасения. В этом значение зависимости от самого себя.

Это не значит, что буддизм учит быть эгоистичным. В буддизме, когда люди стараются достичь Ниббаны своими усилиями, они принимают решение воздерживаться от убийства, воровства, лжи, похоти и утраты контроля над чувствами через опьянение. Контролируя себя таким образом, они автоматически способствуют счастью других. Так не является ли этот так называемый "эгоизм" полезным для всеобщего блага других?

Рассматривая эту проблему более приземлённо, возникает вопрос, как же низшие формы жизни могут освободить себя от этого совершенно бессмысленного круга существования. Конечно, в том беспомощном состоянии некая благонамеренная внешняя сила необходима, дабы вытянуть несчастное создание из этого зыбучего песка. Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к нашим познаниям в теории эволюции. Там ясно говорится, что жизнь началась с очень примитивной формы – с одноклеточных существ, живущих в воде. За миллионы лет эти начальные формы жизни развились и стали более сложными, более разумными. Именно на этом более разумном уровне формы жизни способны к организации, независимому, абстрактному мышлению и т.д.

Когда буддисты говорят о способности спасти себя, они подразумевают формы жизни на этом высшем уровне умственного развития. На более ранних этапах эволюции кармические и умственные силы были неактивными, но после неисчислимых перерождений существо поднимает себя до уровня независимого мышления и становится способным к более рациональному поведению, нежели к инстинктивному. Именно на этом этапе существо осознаёт бессмысленность происходящих бесконечных перерождений с их естественными спутниками – болью и печалью. Именно тогда существо способно принять решение закончить перерождения и устремиться к счастью путем достижения просветления и Ниббаны. С этим уровнем разумности индивид действительно способен к самосовершенствованию и саморазвитию.

Всем известно, что люди рождаются с различным уровнем интеллекта и способности к рассуждению. Одни рождаются гениями, тогда как на другом конце спектра рождаются умственно отсталые люди. Но все же, каждое существо имеет некоторую способность выбирать между одним вариантом и другим, особенно когда речь идёт о выживании. Если распространить этот факт на мир животных, то мы сможем различить высших и низших животных, с той же способностью (в различной степени, разумеется) делать выбор для собственного выживания.

Следовательно, даже низшие формы жизни имеют потенциал к созданию благой кармы, пусть и в ограниченном объёме. Прилежно применяя это и постепенно увеличивая хорошую карму, существо может поднять себя до высших уровней существования и понимания.

Чтобы взглянуть на эту проблему под другим углом, мы рассмотрим одну из наиболее ранних историй, которая была рассказана, дабы показать, как будущий Будда впервые принял решение добиваться Просветления. За великое множество жизней перед тем, как Будда родился Сиддхаттхой, он был рожден обычным человеком.

Однажды, когда он путешествовал в лодке со своей матерью, поднялась сильная буря и лодка опрокинулась, выбросив находившихся в ней людей в бушующее море. Без единой мысли о собственной безопасности, этот храбрый молодой человек подхватил свою мать на спину и изо всех сил стал стараться доплыть до суши. Но водное пространство было столь велико, что он не представлял, в каком направлении следует плыть, чтобы спастись. Когда он пребывал в раздумье, не зная куда повернуть, его храбрость была замечена одним из небожителей. Это существо не могло физически прийти ему на помощь, но оно было способно дать знание наилучшего пути к берегу. Молодой человек последовал советам этого небожителя и они спаслись. Оказавшись с матерью в безопасности, он подумал о том, как много счастья приносит спасение всего лишь одного человека. Насколько же большее счастье можно обрести, если совершенствовать себя и затем спасти все живые существа? Там и тогда он принял твердое решение, и жизнь за жизнью продолжал практику самосовершенствования, чтобы достичь Просветления.

Эта история иллюстрирует факт, что буддисты могут искать и ищут помощи богов в своей повседневной жизни. Бог (deva) - это существо, которое в силу накопленных огромных заслуг рождено со способностями помогать другим. Но эта сила ограничена материальной и физической сферами. В нашей повседневной жизни, мы можем просить богов о помощи (когда настигает несчастье, когда нам нужна поддержка, когда мы болеем или боимся, и т.д.).

Тот факт, что мы ищем помощи этих существ, означает, что мы все еще привязаны к материальному миру. Мы должны принять факт, что, родившись в этом мире, мы подвержены физическим желаниям и нуждам. И не является ошибочным в определённой мере удовлетворять эти нужды. Когда Будда призывал следовать Срединному Пути, он говорил, что мы не должны ни потворствовать себе в роскоши, ни отказывать себе полностью в основных жизненных потребностях.

Однако, нам не следует на этом останавливаться. Хотя мы и принимаем условия нашего рождения, мы также должны прилагать все усилия, следуя Благородному Восьмеричному Пути, чтобы достичь уровня развития, на котором появится понимание, что привязанность к материальному миру создает лишь страдание и печаль. По мере того как на протяжении бесчисленных перерождений развивается наше понимание, мы все меньше тяготеем к чувственным удовольствиям. Именно на этом этапе мы начинаем в полной мере полагаться на самих себя. На этом этапе боги не могут более нам помочь, потому что нас не интересует удовлетворение материальных нужд.

Буддисты, действительно понимающие преходящую природу этого мира, практикуют непривязанность к материальным благам. Поскольку чрезмерная привязанность к материальному отсутствует, последователи Будды, благодаря практике бескорыстного жертвования, свободно делятся имуществом с теми, кто более несчастен, чем они сами. Это ещё один довод в пользу того, что буддисты вносят вклад в благополучие других.

Когда благодаря собственным усилиям Будда обрел Просветление, он не стал эгоистично скрывать это знание. На самом деле, после его Высшего Просветления, не было ничего, в чем бы он нуждался для себя – но сострадание подвигло Будду показать открытый им путь другим. Он провел целых 45 лет, передавая свое знание не только мужчинам и женщинам, но даже небожителям.

Есть множество упоминаний о том, как Будда помогал ученикам, испытывавшим затруднения. Но он делал это не демонстрацией чудес, таких, как воскрешение мертвецов и т.п., а поступками, происходящими от мудрости и сострадания, которые помогли этим людям понять действительность.

Однажды, женщина по имени Киса Готами пришла просить у Будды помощи в воскрешении своего умершего ребенка. Понимая, что он не сможет беседовать с ней, так как она очень подавлена и переполнена горем, Будда сказал, чтобы она принесла ему горсть горчичных семян от того, кто никогда не терял близкого человека из-за смерти. Женщина, забыв о своём горе, бегала из дом а в дом, и хотя каждому хотелось бы дать ей горчичных семян, никто не мог сказать, что у него не умирал близкий человек. Со временем, Киса Готами пришла к выводу, что смерть – естественное событие, которое испытывает каждое рожденное существо. Наполненная этим осознанием, она вернулась к Будде и поблагодарила его за то, что он показал ей истину о смерти.

Главная мысль здесь – то, что Будда был более заинтересован в понимании этой женщиной природы жизни, чем в её временном облегчении в случае воскрешения ребенка, - ребенок бы вырос, постарел и всё равно бы умер. Но с ее более глубоким пониманием Киса Готами стала способна не только смириться с феноменом смерти, но также через привязанность узнать о причине печали. Она стала способна осознать, что привязанность вызывает печаль, что когда привязанность уничтожена, то и печаль исчезает.

Поэтому, в буддизме человек может просить помощи у внешних источников (таких как боги), желая временного счастья, но на более высоких этапах развития, когда привязанность к мирским условиям угасает, начинается путь к отрешению и просветлению, и в этот момент человек остается один. Когда последователь Будды стремится достичь освобождения, вырваться из бесконечного круга рождений и смертей, обрести понимание и просветление, он сможет сделать это лишь своими собственными усилиями и сосредоточенной силой воли. "Собственное спасение – дело нас самих".

Буддизм говорит о больших возможностях людей. Это единственная религия, которая утверждает, что люди имеют способность помочь себе и достичь освобождения самостоятельно. На заключительных этапах развития они не отданы на милость какой-либо внешней силе или сущности, которую нужно постоянно ублажать поклонением или жертвоприношениями.

Примечание переводчика

1. см. Махапариниббана сутту, ДН 16.

<<Назад
Оберегай себя сам

Оглавление

Далее>>
Глава 10. Молитва, медитация и духовная практика

Редакция перевода от 01.07.2015 20:00

Оставить комментарий
1213 просмотров