Гл. 16. Объяснение реальностей для благородных

Отображение колонок
Английский Nyanamoli thera
Русский khantibalo
<<Назад
Комментарий к сутте запуска колеса Дхаммы
Оглавление Далее>>
Гл. 16. Реальность, являющаяся страданием
Пали - CST Английский - Nyanamoli thera Русский - khantibalo Комментарии
529. Tadanantarāni pana saccānīti cattāri ariyasaccāni : dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayo ariyasaccaṃ, dukkhanirodho ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccanti. The “truths” next to that (XIV.32) are the Four Noble Truths; that is to say, the noble truth of suffering, the noble truth of the origin of suffering, the noble truth of the cessation of suffering, the noble truth of the way leading to the cessation of suffering. Стоящие следом "реальности" - это четыре реальности для благородных, а именно реальность для благородных, являющаяся страданием, реальность для благородных, порождающая страдание, реальность для благородных, прекращающая страдание, реальность для благородных, являющаяся путём прекращения страдания.
Tattha : ¶ 14. Herein: ¶ Это типа содержание.
Все комментарии (1)
Vibhāgato nibbacana, lakkhaṇādippabhedato. ¶ (1) As to class, and (2) derivation, (3) Division by character, et cetera, ¶
Atthatthuddhārato ceva, anūnādhikato tathā. ¶ (4) As to meaning, (5) tracing out meaning, And likewise (6) neither less nor more, ¶
Kamato jātiādīnaṃ, nicchayā ñāṇakiccato. ¶ (7) As to order, (8) as to expounding Birth and so on, (9) knowledge’s function, ¶
Antogadhānaṃ pabhedā, upamāto catukkato. ¶ (10) As to division of the content, (11) As to a simile, and (12) tetrad, ¶
Suññatekavidhādīhi, sabhāgavisabhāgato. ¶ (13) As to void, (14) singlefold and so on, (15) Similar and dissimilar— ¶
Vinicchayo veditabbo, viññunā sāsanakkame. ¶ Thus should be known the exposition By those who know the teaching’s order. ¶
Tattha vibhāgatoti dukkhādīnaṃ hi cattāro cattāro atthā vibhattā tathā avitathā anaññathā, ye dukkhādīni abhisamentehi abhisametabbā. 15. 1. Herein, as to class: the meanings of [the truths of] suffering, etc., are analyzed as four in each case that are “real, not unreal, not otherwise” (S V 435) and must be penetrated by those penetrating suffering, etc.,
Yathāha : «dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. according as it is said: “Suffering’s meaning of oppressing, meaning of being formed, meaning of burning, meaning of changing, these are suffering’s four meanings of suffering, which are real, not unreal, not otherwise.
Samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho. Origin’s meaning of accumulating, meaning of source, meaning of bondage, meaning of impeding …
Nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho. Cessation’s meaning of escape, meaning of seclusion, meaning of being unformed, meaning of deathlessness …
Maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭho. The path’s meaning of outlet, meaning of cause, meaning of seeing, meaning of predominance,
Ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā»ti (paṭi. ma. 2.8). these are the path’s meanings of path, which are real, not unreal, not otherwise” (Paṭis II 104; cf. Paṭis I 19).
Tathā «dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho»ti (paṭi. ma. 2.11) evamādi. Likewise, “Suffering’s meaning of oppressing, meaning of being formed, meaning of burning, meaning of change, are its meaning of penetration to” (cf. Paṭis I 118), and so on.
Iti evaṃ vibhattānaṃ catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena dukkhādīni veditabbānīti. So suffering, etc., should be understood according to the four meanings analyzed in each case.
Ayaṃ tāvettha vibhāgato vinicchayo. ¶ 16. 2. As to derivation, ¶ Рассмотрение реальностей с точки зрения вывода. ¶ Для лекции
Все комментарии (1)
530. Nibbacanalakkhaṇādippabhedatoti ettha pana nibbacanato tāva idha du-iti ayaṃ saddo kucchite dissati. 3. division by character, et cetera: here, however, firstly “as to derivation” [of the word dukkha (suffering):] the word du (“bad”) is met with in the sense of vile (kucchita);
Kucchitaṃ hi puttaṃ dupputtoti vadanti. for they call a vile child a du-putta (“bad child”).
Khaṃ-saddo pana tucche. The word kham (“-ness”), however is met with in the sense of empty (tuccha),
Tucchaṃ hi ākāsaṃ «kha»nti vuccati. for they call empty space “kham.”
Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ anekaupaddavādhiṭṭhānato. And the first truth is vile because it is the haunt of many dangers, Первая реальность является мерзкой, поскольку она представляет собой местонахождение различных опасностей.
Tucchaṃ bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato. and it is empty because it is devoid of the lastingness, beauty, pleasure, and self conceived by rash people. И также она пуста, потому что в ней нет постоянства, красоты, удовольствия и личности, которую воображают себе глупцы.
Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccati. ¶ So it is called dukkhaṃ (“badness” = suffering, pain), because of vileness and emptiness. ¶ Поэтому она называется страданием из-за омерзительности и пустоты. ¶
Saṃ-iti ca ayaṃ saddo «samāgamo sameta»ntiādīsu (dī. ni. 2.396 vibha. 199) saṃyogaṃ dīpeti. 17. [Samudaya (origin):] the word sam (= prefix “con-”) denotes connection, as in the words samāgama (concourse, coming together), sameta (congregated, gone together), and so on.
U-iti ayaṃ «uppannaṃ udita»ntiādīsu (dha. sa. 1 mahāva. 84) uppattiṃ. The word u denotes rising up, as in the words uppanna (arisen, uprisen), udita (ascended, gone up), and so on.
Aya-saddo kāraṇaṃ dīpeti. The word aya4 denotes a reason (kāraṇa).
Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ. And this second truth is the reason for the arising of suffering when combined with the remaining conditions. И эта вторая реальность является причиной для возникновения страдания, когда она сочетается с остальными условиями.
Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccati. ¶ So it is called dukkha-samudaya (the origin of suffering) because it is the reason in combination for the arising of suffering. ¶ Поэтому она называется происхождением страдания, потому что она является причиной в совокупности (причин?) возникновения страдания. ¶
Tatiyasaccaṃ pana yasmā ni-saddo abhāvaṃ, rodha-saddo ca cārakaṃ dīpeti. 18.[Nirodha (cessation):] the word ni denotes absence, and the word rodha, a prison.5
Tasmā abhāvo ettha saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā, samadhigate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti, tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccati. Now, the third truth is void of all destinies [by rebirth] and so there is no constraint (rodha) of suffering here reckoned as the prison of the round of rebirths; or when that cessation has been arrived at, there is no more constraint of suffering reckoned as the prison of the round of rebirths. And being the opposite of that prison, it is called dukkha-nirodha (cessation of suffering). Третья реальность лишена всех уделов [где перерождаются] и там нет ограничения страданием, здесь считающимся тюрьмой в круге перерождений. Или когда это прекращение достигнуто, нет больше ограничений, налагаемых страданием, считающимся тюрьмой в круге перерождений. И будучи противоположностью этой тюрьмы, она называется прекращением страданий.
Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti. ¶ Or alternatively, it is called “cessation of suffering” because it is a condition for the cessation of suffering consisting in non-arising. ¶ Альтернативный вариант: она называется прекращением страдания потому что это условие для прекращения страдания в виде его непоявления. ¶
Catutthasaccaṃ pana yasmā etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhabhūtattā, paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā. 19. [Nirodhagāminī paṭipadā (way leading to cessation):] because the fourth truth goes (leads) to the cessation of suffering since it confronts that [cessation] as its object, and being the way to attain cessation of suffering, Путь, ведущий к прекращению страдания называется так, потому что четвёртая реальность идёт (ведёт) к прекращению страданий, потому что она стоит лицом к лицу с этим прекращением, являющимся его объектом и является путём прекращения страдания.
Tasmā dukkhanirodhagāminī paṭipadāti vuccati. ¶ it is called dukkha- nirodha-gāminī paṭipadā, the way leading to the cessation of suffering. ¶ Поэтому она называется путём прекращения страданий. ¶
531. Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccanti. 20.They are called Noble Truths because the Noble Ones, the Buddhas, etc., penetrate them, Они называется реальностями для благородных, потому их постигают благородные - Будды и др.
Yathāha «cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni. according as it is said: “Bhikkhus, there are these Four Noble Truths. Согласно следующему: "Монахи, это четыре реальности для благородных.
Katamāni - pe - imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni. What four?… These, bhikkhus are the Four Noble Truths. Какие четыре?... Таковы, о монахи, четыре реальности для благородных.
Ariyā imāni paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccantī»ti. The Noble Ones penetrate them, therefore they are called Noble Truths." (S V 425). Благородные постигают их, поэтому они называются реальностями для благородных".
Apica ariyassa saccānītipi ariyasaccāni. 21. Besides, the Noble Truths are the Noble One’s Truths, Кроме этого, реальности для благородных являются реальностями благородных.
Yathāha «sadevake, bhikkhave, loke - pe - manussāya tathāgato ariyo, tasmā ariyasaccānīti vuccantī»ti (saṃ. ni. 5.1098). according as it is said: “Bhikkhus, in the world with its deities, its Māras and its Brahmās, in this generation with its ascetics and brahmans, with its princes and men, the Perfect One is the Noble One. That is why they are called Noble Truths” (S V 435). Согласно сказанному: "Монахи, в этом мире ... и простыми людьми Татхагата является благородным, поэтому они зовутся реальностями благородных".
Atha vā etesaṃ abhisambuddhattā ariyabhāvasiddhitopi ariyasaccāni. Or alternatively, they are called Noble Truths because of the nobleness implied by their discovery, Альтернативный вариант: их называют реальностями для благородных из-за благородства, подразумеваемого в их открытии.
Yathāha : «imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ abhisambuddhattā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ariyoti vuccatī»ti. according as it is said: “Bhikkhus, it is owing to the correct discovery of these Four Noble Truths that the Perfect One is called accomplished, fully enlightened” (S V 433). Согласно сказанному: "Монахи, именно благодаря открытию этих четырёх реальностей для благородных в соответствии с действительностью Татхагата зовётся достойным, постигшим в совершенстве."
Apica kho pana ariyāni saccānītipi ariyasaccāni. 22.Besides, the Noble Truths are the Truths that are Noble. Кроме того, реальности для благородных - это истины, являющиеся благородными.
Ariyānīti tathāni avitathāni avisaṃvādakānīti attho. To be noble is to be not unreal; the meaning is, not deceptive, Быть благородным означает не быть недействительным, смысл в том, чтобы быть не обманчивым.
Yathāha : «imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni tathāni avitathāni anaññathāni, tasmā ariyasaccānīti vuccantī»ti (saṃ. ni. 5.1097) evamettha nibbacanato vinicchayo veditabbo. ¶ according as it is said: “Bhikkhus, these Four Noble Truths are real, not unreal, not otherwise that is why they are called Noble Truths” (S V 435). This is how the exposition should be known here as to derivation. ¶ Согласно сказанному: "Монахи, эти четыре реальности для благородных истины являются действительными, а не недействительными, и никак иначе, вот почему они зовутся реальностями для благородных". Таковы они с точки зрения вывода. ¶
532. Kathaṃ lakkhaṇādippabhedato? 23. 3. How as to division by character, et cetera? Каковы они с точки зрения характеристики и прочего?
Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ. The truth of suffering has the characteristic of afflicting. Its function is to burn. It is manifested as occurrence (as the course of an existence). Реальность, являющаяся страданием имеет характеристику причинять муки. Её функция - жечь. Она проявляется как проявление (как течение жизни).
Pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ. The truth of origin has the characteristic of producing. Its function is to prevent interruption. It is manifested as impediment. Реальность, порождающая страдание, имеет характеристику порождения. Её функция состоит в предотвращении прерывания. Она проявляется как препятствие.
Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ. The truth of cessation has the characteristic of peace. Its function is not to die. It is manifested as the signless.6 Реальность, прекращающая страдание, имеет характеристику успокоения. Её функция - не умирать. Она проявляется как беззнаковость. 6. https://tipitaka.theravada.su/view.php?ContentID=376209
Все комментарии (1)
Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahānarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānaṃ. The truth of the path has the characteristic of an outlet. Its function is to abandon defilements. It is manifested as emergence. Реальность, являющаяся путём имеет характеристику выхода. Её функция - уничтожение умственных загрязнений. Она проявляется как выход.
Apica pavattipavattananivattinivattanalakkhaṇāni paṭipāṭiyā. They have, moreover, the respective characteristics of occurrence, making occur, non-occurrence, and making not occur, Кроме того, у них есть соответствующие характеристики проявления, приводить к проявлению, непроявление и приводить к непроявлению.
Tathā saṅkhatataṇhā asaṅkhatadassanalakkhaṇāni cāti evamettha lakkhaṇādippabhedato vinicchayo veditabbo. ¶ and likewise the characteristics of the formed, craving, the unformed, and seeing. This is how the exposition should be understood here as to characteristic, et cetera. ¶ И аналогично характеристики конструированного, жажды, неконструированного и видения. Таково объяснение с точки зрения характеристики и прочего. ¶
533. Atthatthuddhārato cevāti ettha pana atthato tāva ko saccaṭṭhoti ce? 24. 4. As to meaning, 5. tracing out the meaning: as to “meaning” firstly, what is the “meaning of truth” (saccattha)? В части значения. Прослеживая значение, в первую очередь касаемо значения, каково "значение реальности".
Yo paññācakkhunā upaparikkhamānānaṃ māyāva viparīto, marīciva visaṃvādako, titthiyānaṃ attāva anupalabbhasabhāvo ca na hoti, atha kho bādhanappabhavasantiniyyānappakārena tacchāviparītabhūtabhāvena ariyañāṇassa gocaro hotiyeva. It is that which, for those who examine it with the eye of understanding, is not misleading like an illusion, deceptive like a mirage, or undiscoverable like the self of the sectarians, but is rather the domain of noble knowledge as the real unmisleading actual state with its aspects of affliction, production, quiet, and outlet. Это то, которое будучи исследовано оком мудрости не вводит в заблуждение как иллюзия, не обманчиво как мираж и не является недоступным обнаружения как личность у последователей разных [неббуддийских] учений. Наоборот, это сфера благородного знания как подлинное, не вводящее в заблуждение истинное положение дел с его аспектами страдания, создания страдания, успокоения и выхода.
Esa aggilakkhaṇaṃ viya, lokapakati viya ca tacchāviparītabhūtabhāvo saccaṭṭhoti veditabbo. It is this real unmisleading actualness that should be understood as the “meaning of truth” just as [heat is] the characteristic of fire, and just as [it is] in the nature of the world [that things are subject to birth, ageing and death], Именно эту не вводящую в заблуждение реальность следует понимать как "значение реальности" подобно тому, как тепло является характеристикой огня и подобно тому, как в природе этого мира заложена подверженность существ рождению, старости и смерти.
Yathāha : «idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta»nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. according as it is said, “Bhikkhus, this suffering is real, not unreal, not otherwise” (S V 430), and so on, in detail. Согласно сказанному: "Монахи, это страдание реально, а не нереально и никак иначе" и т.д. в подробностях.
Apica : ¶ 25. Furthermore: ¶ И также: ¶
Nābādhakaṃ yato dukkhaṃ, dukkhā aññaṃ na bādhakaṃ. ¶ There is no pain but is affliction. And naught that is not pain afflicts: ¶
Bādhakattaniyāmena, tato saccamidaṃ mataṃ. ¶ This certainty that it afflicts Is what is reckoned here as truth. ¶
Taṃ vinā nāññato dukkhaṃ, na hoti na ca taṃ tato. ¶ No other source of pain than craving. Nor aught that source provides but pain: ¶
Dukkhahetuniyāmena, iti saccaṃ visattikā. ¶ This certainty in causing pain Is why it is considered truth. ¶
Nāññā nibbānato santi, santaṃ na ca na taṃ yato. ¶ There is no peace except Nibbāna Nibbāna cannot but be peace: ¶
Santabhāvaniyāmena, tato saccamidaṃ mataṃ. ¶ This certainty that it is peace Is what is reckoned here as truth. ¶
Maggā aññaṃ na niyyānaṃ, aniyyāno na cāpi so. ¶ No outlet other than the path. Nor fails the path to be the outlet: ¶
Tacchaniyyānabhāvattā, iti so saccasammato. ¶ Its status as the very outlet Has made it recognized as truth. ¶
Iti tacchāvipallāsa, bhūtabhāvaṃ catūsvapi. ¶ This real infallibility. Which is their true essential core. ¶
Dukkhādīsvavisesena, saccaṭṭhaṃ āhu paṇḍitāti. ¶ Is what the wise declare to be Truth’s meaning common to all four. ¶
Evaṃ atthato vinicchayo veditabbo. ¶ This is how the exposition should be understood as to meaning. ¶ Таковы они с точки зрения характеристики и прочего. ¶
534. Kathaṃ atthuddhārato? 26. 5. How as to tracing out the meaning? Каковы они с точки зрения прослеживания смысла?
Idhāyaṃ sacca-saddo anekesu atthesu dissati. This word “truth” (sacca) is met with in various meanings. Слово sacca встречается в различных значениях.
Seyyathidaṃ : «saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā»tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce. In such passages as “Let him speak truth and not be angry” (Dhp 224) it is verbal truth. В таких местах как "Пусть он говорит правду и не гневается" - это словесная правда.
«Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā»tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce. In such passages as “Ascetics and brahmans base themselves on truth” (? ) it is the truth of abstinence [from lying]. В таких фрагментах как "Отшельники и брахманы опираются на правду" - это правда в смысле воздержания [от лжи].
«Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānā»tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce. In such passages as “Why do they declare diverse truths, the clever talkers that hold forth? ” (Sn 885) it is truth as views. В таких фрагментах как "Почему они провозглашают разные утверждения, мудрые ораторы, что разглагольствуют" - это взгляды.
«Ekaṃ hi saccaṃ na dutiya»ntiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce nibbāne ceva magge ca. And in such passages as “Truth is one, there is no second” (Sn 884) it is, as truth in the ultimate sense, both Nibbāna and the path. И в таких фрагментах как "Истина одна и нет другой" - это высшая реальность, - Ниббана и путь.
«Catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā»tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce. In such passages as “Of the four truths how many are profitable? ” (Vibh 112; Paṭis II 108) it is noble truth. В таких фрагментах как "Из четырёх реальностей сколько благотворных" - это реальность для благородных.
Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti evamettha atthuddhāratopi vinicchayo veditabbo. ¶ And here too it is proper as noble truth. This is how the exposition should be understood as to tracing out the meaning. ¶ И здесь тоже подходит значение "реальность для благородных". Таковы они с точки зрения прослеживания смысла. ¶
535. Anūnādhikatoti kasmā pana cattāreva ariyasaccāni vuttāni anūnāni anadhikānīti ce? 27.6. As to neither less nor more: but why are exactly four noble truths stated, neither less nor more? Рассмотрение в части "ни больше ни меньше": но почему сказано именно четыре реальности, ни меньше ни больше? Для лекции
Все комментарии (1)
Aññassāsambhavato aññatarassa ca apaneyyābhāvato. Because no other exists and because none can be eliminated. Потому что других не существует и ни одну нельзя исключить.
Na hi etehi aññaṃ adhikaṃ vā, etesaṃ vā ekampi apanetabbaṃ sambhoti. For there is none extra to them, nor can any one of them be eliminated, Нет ни одной, которой можно было бы дополнить, и ни одну нельзя исключить.
Yathāha : «idha, bhikkhave, āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā «netaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ. according as it is said: “Bhikkhus, that an ascetic or brahman here should come and say: ‘This is not the truth of suffering, the truth of suffering is another; Согласно сказанному: "Монахи, чтобы отшельник или брахман пришёл сюда и сказал "Это не является реальностью, являющейся страданием, она представляет собой нечто другое.
Ahametaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ ṭhapetvā aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī»ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī»tiādi. I shall set aside this truth of suffering and make known another truth of suffering’—that is not possible” (?) and so on, Я отставлю в сторону эту реальность, являющуюся мучительной и провозглашу новую" - это невозможно" и т.д.
Yathā cāha : «yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya «netaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ yaṃ samaṇena gotamena desitaṃ, ahametaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paccakkhāya aññaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī»ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī»tiādi (saṃ. ni. 5.1086). ¶ and according as it is said: “Bhikkhus, that any ascetic or brahman should say thus: ‘This is not the first noble truth of suffering that is taught by the ascetic Gotama; rejecting this first noble truth of suffering, I shall make known another first noble truth of suffering’—that is not possible” (S V 428) and so on. ¶ И также согласно сказанному: "Монахи, чтобы какой-то отшельник или брахман сказал: "То, что объяснил отшельник Готама - это не первая реальность для благородных, являющаяся мучительной. Отвергнув эту [его] реальность для благородных, являющуюся мучительной я провозглашу другую" - это невозможно" и т.д. ¶
Apica pavattimācikkhanto bhagavā sahetukaṃ ācikkhi, nivattiñca saupāyaṃ. 28.Furthermore, when announcing occurrence, [that is, the process of existence,] the Blessed One announced it with a cause, and he announced non-occurrence as having a means thereto. И также, объявляя проявление [т.е. процесс существования] Благословенный объявил его с причиной и он объявил непроявление как то, что имеет способ [ведущий?] к нему.
Iti pavattinivattitadubhayahetūnaṃ etaparamato cattāreva vuttāni. So they are stated as four at the most as occurrence and non-occurrence and the cause of each. Поэтому они выражены в виде четырёх как максимума в форме проявления и непроявления и причин обоих.
Tathā pariññeyyapahātabbasacchikātabbabhāvetabbānaṃ, taṇhāvatthutaṇhātaṇhānirodhataṇhānirodhupāyānaṃ, ālayaālayārāmatāālayasamugghātaālayasamugghātupāyānañca vasenāpi cattāreva vuttānīti evamettha anūnādhikato vinicchayo veditabbo. ¶ Likewise, they are stated as four since they have to be respectively fully understood, abandoned, realized, and developed; and also since they are the basis for craving, craving, the cessation of craving, and the means to the cessation of craving; and also since they are the reliance [depended upon], the delight in the reliance, removal of the reliance, and the means to the removal of the reliance. This is how the exposition should be understood here as to neither less nor more. ¶ Аналогично, они выражены в виде четвёрки, потому что их нужно полностью понять, отбросить, пережить и развивать соответственно. И также потому, что они являются основой жажды, жаждой, прекращением жажды и способом прекращения жажды. И также потому, что они являются опорой [от которой зависят], наслаждением этой опорой, устранением этой опоры, и средством устранения этой опоры. Таково объяснение в части "ни больше ни меньше". ¶
536. Kamatoti ayampi desanākkamova. 29.7. As to order, this too is only order of teaching (see XIV.211). Объяснение в части порядка: это является единственным способом обучения. Для лекции
Все комментарии (1)
Ettha ca oḷārikattā, sabbasattasādhāraṇattā ca suviññeyyanti dukkhasaccaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ. The truth of suffering is given first since it is easy to understand because of its grossness and because it is common to all living beings. Реальность, являющаяся страданием, даётся первой, потому что её легко понять из-за грубости [не тонкая, не трудноуловимая] и потому что она является общей для всех живых существ.
Tasseva hetudassanatthaṃ tadanantaraṃ samudayasaccaṃ. The truth of origin is given next to show its cause. Реальность, порождающая страдание, даётся следом, чтобы показать причину страдания.
Hetunirodhā phalanirodhoti ñāpanatthaṃ tato nirodhasaccaṃ. Then the truth of cessation, to make it known that with the cessation of the cause there is the cessation of the fruit. Затем прекращающая реальность, показывающая, что с прекращением причины происходит прекращение результата.
Tadadhigamupāyadassanatthaṃ ante maggasaccaṃ. The truth of the path comes last to show the means to achieve that. Реальность, являющаяся путём, идёт последней чтобы показать способ достижения этого.
Bhavasukhassādagadhitānaṃ vā sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ paṭhamaṃ dukkhamāha. 30.Or alternatively, he announced the truth of suffering first to instill a sense of urgency into living beings caught up in the enjoyment of the pleasure of becoming; Альтернативный вариант: он объяснил реальность, являющуюся страданием, первой чтобы вселить чувство срочности в существ, захваченных наслаждением удовольствием от бывания.
Taṃ neva akataṃ āgacchati , na issaranimmānādito hoti, ito pana hotīti ñāpanatthaṃ tadanantaraṃ samudayaṃ. and next to that, the truth of origin to make it known that that [suffering] neither comes about of itself as something not made nor is it due to creation by an Overlord, etc. (see §85), but that on the contrary it is due to this [cause]; И следом за этим он объяснил реальность, являющуюся причиной, чтобы показать, что это страдание никогда не приходит само по себе как что-то несозданное, и также оно не является творением Владыки и т.п., но напротив, оно возникает по этой причине.
Tato sahetukena dukkhena abhibhūtattā saṃviggamānasānaṃ dukkhanissaraṇagavesīnaṃ nissaraṇadassanena assāsajananatthaṃ nirodhaṃ. after that, cessation, to instill comfort by showing the escape to those who seek the escape from suffering with a sense of urgency because overwhelmed by suffering with its cause. Следом за этим даётся прекращение, чтобы вселить уверенность путём показа избавления тем, кто ищет избавления от страданий с чувством срочности, будучи охвачены страданием с его причиной.
Tato nirodhādhigamatthaṃ nirodhasampāpakaṃ magganti evamettha kamato vinicchayo veditabbo. ¶ And after that, the path that leads to cessation, to enable them to attain cessation. This is how the exposition should be understood here as to order. ¶ И после этого путь, ведущий к прекращению страдания, чтобы позволить им достичь прекращения. Таково объяснение в части порядка. ¶
537. Jātiādīnaṃ nicchayāti ye te ariyasaccāni niddisantena bhagavatā «jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā»ti (vibha. 190) dukkhaniddese dvādasa dhammā, «yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī. Seyyathidaṃ, kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā»ti (vibha. 203) samudayaniddese tividhā taṇhā, «yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo»ti (vibha. 204) evaṃ nirodhaniddese atthato ekameva nibbānaṃ, «katamaṃ dukkhanirodhagāminīpaṭipadā ariyasaccaṃ, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ : sammādiṭṭhi - pe - sammāsamādhī»ti (vibha. 205) evaṃ magganiddese aṭṭha dhammāti iti catunnaṃ saccānaṃ niddese jātiādayo dhammā vuttā, tesaṃ jātiādīnaṃ nicchayāpi ettha vinicchayo veditabbo. 31. 8. As to expounding birth and so on: the exposition should be understood here in accordance with the expositions of the things beginning with birth given by the Blessed One when describing the Four Noble Truths, that is to say, (i) the twelve things in the description of suffering: “Birth is suffering, ageing is suffering,7 death is suffering, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair are suffering, association with the unloved is suffering, separation from the loved is suffering, not to get what one wants is suffering, in short, the five aggregates [as objects] of clinging are suffering” (Vibh 99); and (ii) the threefold craving in the description of origin: “That craving which produces further becoming, is accompanied by delight and greed, delighting in this and that, that is to say, craving for sense desires, craving for becoming, craving for non-becoming” (Vibh 101); and (iii) Nibbāna, which has one meaning only, in the description of cessation: “That which is the remainderless fading away and cessation of that same craving, giving it up, relinquishing it, letting it go, not relying on it” (Vibh 103); and (iv) the eight things in the description of the path: “What is the noble truth of the way leading to the cessation of suffering? It is this Noble Eightfold Path, that is to say, right view, right thinking, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration” (Vibh 104). Объяснение в части рождения и так далее. Объяснение должно здесь пониматься согласно объяснениям аспектов, начинающихся с рождения, даваемых Благословенным, когда он описывает четыре благородные истины, а именно: (1) двенадцать аспектов в описании страдания: "Рождение - страдание, старость - страдание, смерть - страдание, печаль, уныние, боль, скорбь и отчаяние - страдание. Связь с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение желаемого - страдание. Короче говоря - пять присваиваемых совокупностей - страдание." и троичная жажда в описании происхождения: "Эта жажда, образующая будущее становление, сопровождающаяся наслаждением и алчностью, наслаждающееся то тем, то другим, а именно: жажда чувственных удовольствий, жажда что бы что-то всегда было, жажда чтобы чего-то никогда не было" и Ниббана, у которой есть только одно значение в определении прекращения: "То, что является безостаточным стиханием и прекращением той самой жажды, оставление, отказ, отпускание, не полагание на неё" и четыре фактора в описании пути: "Какова для благородных реальность, являющаяся путём прекращения страдания? Именно этот благородный восьмеричный путь, а именно: совершенные взгляды, совершенное намерение, совершенная речь, совершенная деятельность, совершенные средства к существованию, совершенное усилие, совершенное памятование и совершенная собранность ума". 7. https://tipitaka.theravada.su/view.php?ContentID=376217 8. https://tipitaka.theravada.su/view.php?ContentID=376222 Комм. Нянамоли тхеры: Something...
Все комментарии (1)
<<Назад
Комментарий к сутте запуска колеса Дхаммы
Оглавление Далее>>
Гл. 16. Реальность, являющаяся страданием

Редакция перевода от 05.07.2017 17:44