Почему мы прибегаем к Будде как к прибежищу?

Опубликовано khantibalo от
<<Назад
Глава 9. Дхамма и мы сами как прибежище
Оглавление Далее>>
Не нужно подчиняться чужой воле
Перевод Таблица Оригинал

Почему мы прибегаем к Будде как к прибежищу?

Буддисты прибегают к прибежищу в Будде чтобы обрести вдохновение и правильное понимание для самоочищения, подтвердить ему свою приверженность или воскресить его образ в своём сознании.

Буддисты не прибегают к прибежищу в Будде как к Богу или сыну божьему. Будда никогда не заявлял о собственном божественном происхождении. Он был просветлённым, самым милосердным, мудрым и святым человеком, когда-либо жившим в этом мире. Поэтому, люди прибегают к прибежищу в Будде как в учителе или наставнике, показавшем истинный путь к освобождению. Они поклоняются ему, чтобы выразить свою благодарность и уважение, а не для того, чтобы просить у Будды материальных благ. Буддисты не молятся Будде, считая его богом, который вознаградит или накажет их. Они произносят строфы сутт не с целью просить о чём-то, а как способ памятования о его великих добродетелях и благих качествах, чтобы, будучи направляемы им, получить больше вдохновения, развить в себе убежденность следовать его учениям и стать подобными ему. Есть критики, принижающие такой подход к принятию прибежища в Будде. Они не знают истинного значения понятия "принятие прибежища" и почитания великого духовного Учителя. Они знают лишь о молитвах – единственном, что совершают некоторые люди во имя религии. Когда буддисты обращаются за прибежищем, это значит, что они принимают Будду, Дхамму и Сангху как средства, с помощью которых можно искоренить все причины своего страха и прочих умственных страданий. Многие люди, особенно придерживающиеся анимистических[1] верований, ищут защиты у неких внешних объектов, полагая их населенными духами. Однако буддисты знают, что единственный способ получить защиту - это обрести полное понимание собственной природы и уничтожить "три корня порока". Комментарий Для этого они с уверенностью следуют учению и пути Будды, поскольку это единственный способ достижения истинного Освобождения и избавления от страданий.

Будда предостерегал против тщетных попыток принять прибежище в холмах, лесах, рощах, деревьях и храмах, когда люди поражены страхом:

Небезопасно такое прибежище, не возвышенно такое прибежище.
Прибегая к такому прибежищу, не освободишься от всего страдания.
Но тот, кто прибегает к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, с правильным знанием видит Четыре Благородные Истины: страдание, причина страдания, прекращение страдания, и Благородный Восьмеричный Путь, что ведет к прекращению страдания.
Такое прибежище действительно безопасно. Такое прибежище действительно наилучшее.
Ища такое прибежище, освободишься от всего страдания.

(Дхаммапада 189-192)

В Дхаджагга Сутте (СН 11.3) упоминается, что прибегая к прибежищу в царе богов Сакке или в любом боге, последователи не освободятся от всех своих земных проблем и страхов. Причина в том, что эти боги сами несвободны от страстей, ненависти, заблуждения и страха, тогда как Будда, Дхамма и Сангха (т.е. сообщество обретших совершенство) свободны от них. Лишь те, кто свободны от неудовлетворенности, могут указать путь к постоянному счастью.

Фрэнсис Стори, известный западный знаток буддизма, делится своим взглядом на поиск прибежища в Будде:

"Я иду за прибежищем к Будде. Я ищу присутствия благородного учителя, чье сострадание может провести меня через бурные потоки Сансары, чей безмятежный лик может поднять меня над трясиной мирских мыслей и влечений через видение уверенности в спокойствии Ниббаны, которого он сам достиг. В печали и боли я обращаюсь к нему и в счастье своем я ищу его спокойный взгляд. Я возлагаю пред его образом не только цветы и благовония, но и пылающий огонь моего беспокойного сердца, чтобы затушить и успокоить его. Я оставляю бремя моей гордости и эгоизма, тяжелое бремя забот и стремлений, утомительный груз непрекращающихся рождений и смертей."

Индийский поэт Шри Рама Чандра Бхарати дает другое содержательное объяснение принятию прибежища в Будде:

Не ради выгод я твоего прибежища ищу,
Не из страха и не из любви к славе,
Не из-за того, что ты из сонма солнечных богов,
Не ради обретения огромного знания,
Но будучи ведомым силой безграничной любви,
И твоим всеобъемлющим несравненным кругом знаний,
Огромное море Сансары можно безопасно пересечь,
Я кланяюсь, о Владыка, и становлюсь твоим последователем.

Некоторые говорят, что поскольку Будда был всего лишь человеком, то не имеет смысла обращаться к нему как к прибежищу. Но они не знают, что хотя Будда предельно ясно говорил о себе как о человеке, он не был столь же обычным человеком как любой из нас. Он был необычайно и несравнимо праведной личностью, обладавшей высшим Просветлением и великим состраданием к каждому живому существу. Он был человеком свободным от всех человеческих слабостей, пороков и даже от обычных человеческих эмоций. О нём было сказано: "Нет никого столь же безбожного как Будда, но и никого – столь же богоподобного". В Будде воплощены все великие добродетели, святость, мудрость и просветленность.

Вот другой часто задаваемый вопрос: "Если Будда не бог, если он не живет сейчас в этом мире – как он может покровительствовать (посылать благословение) людям?". Согласно Будде, если люди следуют его советам, занимаясь духовной практикой, то они, безусловно, получат благословения. Благословение в буддийском смысле означает ту радость, что мы испытываем, развивая уверенность и удовлетворённость. Будда однажды сказал: "Если кто–либо хочет увидеть меня, пусть он обратит свой взор на мои учения и практикует их." Комментарий Те, кто понимают его учения, легко видят настоящую природу Будды, отраженную в них самих. Образ Будды, хранимый ими в своих умах, более реален, чем образ, видимый на алтаре, который является не более чем символическим представлением. "Те, кто живут согласно Дхамме (ведут праведный образ жизни), самой же Дхаммой и будут защищены." (Тхерагатха, 303). Тот, кто знает истинную природу существования и сущность жизни в соответствии с Дхаммой, не будет иметь никакого страха и обеспечит себе гармоничный образ жизни.

В других религиях люди поклоняются своему богу, вымаливая у него блага и милости. Буддисты не поклоняются Будде с целью выпросить у него мирских благ, они чтят его за высочайшие достижения. Когда буддисты почитают Будду, они косвенно облагораживают собственный ум с тем, чтобы однажды достичь такого же просветления для служения человечеству, если они стремятся достичь состояния Будды. Так как Будда был человеком, его опыт и достижения лежат в пределах досягаемости всех смертных. Учения Будды предназначены всем нам и, разумеется, они не находятся за пределами наших возможностей, как обычных людей.

Буддисты почитают Будду как своего наставника. Однако, это почитание не предполагает привязанность или зависимость от учителя. Такой способ почтения соответствует его учениям, что отражено в следующей цитате:

"Монахи, даже если бы монах держался за край моего одеяния и ходил неотступно за мной, шаг за шагом, но все же если бы он был алчным, сильно влекомым к чувственным удовольствиям, злонамеренным в мыслях, оскверненным в мыслях и целях, со спутанной памятью, невнимательным и несозерцательным, рассеянным, с неконтролируемыми чувствами, то он далек от меня и я далек от него."
(Итивуттака, 92)

Примечание редактора

1. Анимизм - религиозные культы, зародившиеся еще в первобытную эпоху, основанные на вере в существование духов и душ как сверхъестественных образов, управляющих всеми явлениями и процессами материального мира.

<<Назад
Глава 9. Дхамма и мы сами как прибежище
Оглавление Далее>>
Не нужно подчиняться чужой воле

Редакция перевода от 01.07.2015 15:39