Четыре Благородные Истины

Почему мы существуем в этом мире? Почему мы не довольны своей жизнью? В чём причина нашей неудовлетворённости? Как мы можем положить конец неудовлетворённости и испытать вечное спокойствие?

Учение Будды основывается на Четырёх Благородных Истинах. Осознать эти Истины, значит проникнуть в истинную природу существования, а также обрести полное знание о себе самом. Когда мы начинаем понимать, что все объекты этого мира непостоянны, подвержены страданиям и не содержат в себе никакой вечной сущности, мы убеждаемся, что истинное и вечное счастье нельзя обрести в материальных благах и мирских достижениях, что истинное счастье нужно искать только через духовное очищение и развитие мудрости. Четыре Благородные Истины являются очень важным аспектом учения Будды. Он говорил, что именно из-за невежества относительно Четырех Благородных Истин мы продолжаем пребывать в круге рождений и смертей. В самой первой проповеди (Дхаммачаккапаватана сутта, CH 56.11) Будда открыл эти Истины и Благородный Восьмеричный Путь пяти монахам в оленьем парке в Сарнатхе. Четыре Благородные Истины таковы:

Благородная истина о дуккха (dukkha)
Благородная истина о происхождении дуккха
Благородная истина о прекращении дуккха
Благородная истина о пути, ведущем к прекращению дуккха.

Есть несколько подходов к тому, как перевести палийское слово "дуккха". Обычно его переводят как "страдание" или "неудовлетворённость". Однако в Четырёх Благородных Истинах этот термин имеет более глубокий и широкий смысл. В дуккха входит не только страдание в обычном смысле, но и более глубокие понятия, такие как несовершенство, боль, непостоянство, дисгармония, дискомфорт, раздражение, чувство неполноты и недостаточности. Разумеется, в дуккха входят физические и умственные страдания: рождение, старение, болезни, смерть, контакт с неприятным, разлучение с приятным, неполучение желаемого. Однако многие люди не осознают, что даже в моменты радости и счастья присутствует дуккха, потому что эти состояния являются временными и исчезнут, когда изменятся условия. Поэтому, истина о дуккха охватывает всё существование, она включает в себя наше счастье и горе, каждый аспект жизни. В течение всей жизни мы весьма глубоко подвергаемся действию этой Истины.

У некоторых может создаться впечатление, что взгляд на жизнь с позиции дуккха достаточно пессимистичен. Но это не пессимистичный, а реалистичный взгляд. Предположим, некто страдает от болезни и при этом не желает признать сам факт наличия этой болезни, в результате чего не обращается за лечением. Мы же не считаем такое отношение к жизни оптимистичным, мы считаем его просто глупым. Поэтому, являясь пессимистом или же оптимистом, человек не понимает суть жизни, и поэтому не может разрешать жизненные проблемы с правильной позиции. В Четырёх Благородных Истинах сперва признаётся существование дуккха, а затем проводится анализ причины и поиск средства для избавления от неё. Если бы Будда остановился на Истине о дуккха, тогда можно было бы сказать, что в буддизме определена проблема, но решение не предоставлено. Будь так, положение человека можно было бы считать безнадёжным. Однако распознана не только Истина о дуккха, но Будда продолжает дальше – он анализирует её причину и даёт путь исцеления. Можно ли назвать буддизм пессимистичным, если известно средство решения проблемы? На самом деле это учение наполнено надеждой.

Кроме того, даже если дуккха является благородной истиной, это не значит, что счастья, радости и удовольствия в жизни не существует. Всё это имеет место и Будда учил различным способам, благодаря которым мы можем достичь большего счастья в нашей повседневной жизни. Однако, в конечном рассмотрении, остаётся бесспорный факт того, что радость или счастье, которое мы испытываем в жизни, непостоянны. Мы можем наслаждаться приятной ситуацией, хорошей компанией тех, кого любим, или радоваться молодости и здоровью. Но рано или поздно, когда эти состояния изменятся, мы испытаем страдание. Поэтому, хотя есть все основания радоваться когда испытываешь счастье, не следует привязываться к этим приятным ощущениям или [под их влиянием] сходить с пути и не прилагать усилий, направленных к достижению полного Освобождения.

Если мы хотим исцелиться от страданий, то сначала нужно определить их причину. Будда учил, что жажда (taṇhā) или страсть (rāga) являются причиной страданий. Такова вторая Благородная Истина. Люди жаждут приятных ощущений, материальных благ, вечной жизни, а из-за разочарования желают вечной смерти. Они привязаны не только к чувственным удовольствиям, богатству и власти, но также к идеям, взглядам, мнениям, понятиям, убеждениям. А жажда связана с невежеством, то есть когда видишь всё не таким, каким оно есть на самом деле или не понимаешь истинную сущность опыта и жизни. Вследствие иллюзии о душе и без осознания идеи безличности (anattā), человек обретает пристрастия к объектам, которые непостоянны, изменчивы, преходящи. Невозможность удовлетворить желания через подобные вещи приводит к разочарованию и страданиям.

Опасность эгоистичного желания

Жажда – это огонь, который горит во всех живых существах; каждый поступок основан на жажде. Она разнится от простых физических желаний животных до сложных и часто искусственно стимулируемых желаний цивилизованного человека. Для удовлетворения желаний животные охотятся друг за другом, а люди воюют, убивают, обманывают, лгут и совершают различные другие дурные поступки. Жажда – это мощная умственная сила, присутствующая во всех формах жизни, и она же является главной причиной страданий. Именно эта жажда и приводит к последовательным перерождениям в круге существования (сансара).

Как только мы осознали причину страдания, то стали способны положить ему конец. Как же мы можем положить конец страданию? Уничтожить его в самом зародыше через истребление жажды в своём сознании. Такова Третья Благородная Истина. То состояние, когда жажда исчезает, называется Ниббана. Слово "Ниббана" состоит из "ни" и "вана", что означает конец или расставание с жаждой. Это состояние, в котором отсутствуют страдания (dukkha) и необходимость перерождаться. Оно неподвержено закону рождения, старения и смерти. Это настолько тонкое состояние, что ни один человеческий язык не может его выразить. Ниббана – это нерождённое, несозданное, несформированное. Если бы это нерождённое, непроизошешее, несозданное и несформированное не существовало, тогда покинуть этот обусловленный мир было бы невозможно.

Ниббана находится за пределами логики и умозаключений. Мы можем вступать в полностью гипотетические дискуссии о Ниббане или истинной реальности, но это не тот путь, каким её можно полностью понять. Чтобы понять и осознать истину о Ниббане, нам необходимо пойти по Благородному Восьмеричному Пути, старательно и терпеливо очищать и воспитывать себя. Благодаря духовному развитию и зрелости мы станем способны осознать третью Благородную Истину. Началом нашего пути должна быть вера или уверенность (saddha) в том, что Будда достаточно компетентен, чтобы вести по нему.

Благородный Восьмеричный Путь – это Четвёртая Благородная Истина, которая ведёт к Ниббане. Это образ жизни из восьми составляющих. На этом пути для нас станет возможным увидеть конец страданию. Так как буддизм – это логичное и цельное учение, охватывающее каждый аспект жизни, то этот благородный Путь также служит наилучшим средством для счастливой жизни [в этом мире]. Его практика приносит благо себе и другим, и это путь не только для тех, кто называет себя буддистами, но и для каждого понимающего человека, вне зависимости от религиозных убеждений.

<<Назад
Ум и материя (nāma-rūpa)

Оглавление

Далее>>
Благородный Восьмеричный Путь – срединный путь

Редакция перевода от 01.07.2015 19:44

Оставить комментарий
1457 просмотров